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Figure 1

« Communauté ». Photo : Márcia Wayna Kambeba

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Nous étions en vie

Suivre la mission

Se reposer des guerres

Marcher lentement

Endurer avec patience

L’homme et la nature, un lien millénaire.

Courses de logs,

Rituel d’initiation

Les enseignements de la nature

La sagesse d’un aîné.

Flèches de taquara

Pointant vers un chemin sans fin

Des siècles de violence

Je plains mon curumim.

Figure 2

« Garçon Kambeba ». Photo : Márcia Wayna Kambeba

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Terres envahies

Par la force et l’ambition

ont aveuglé l’homme d’une telle manière

Qu’il ne voit plus la couleur

Ni la beauté de la rose

Sa vue est entraînée à voir

Pouvoir, avidité et argent

Qui génère la faim, la violence et le manque d’amour.

Tout est en train de changer

Le bois devient dollar

Tracteurs ouvrant des clairières

Libération de l’exploitation minière illégale

Générer des bénéfices, de l’argent, au Brésil c’est réel.

La pollution des rivières et des lacs,

Empoisonner les chutes d’eau.

Intimidation des chefs

La mort des guerriers

Le viol répète l’invasion

Racisme environnemental

Amener la maladie et la dépendance, un assaut total.

Nous vivons dans une ère de peur

D’incertitude, de manque de respect et de confusion

Nos communautés sont vulnérables

Encore une fois, nos flèches ne combattent pas

La vitesse des munitions.

Et l’année 2020 est arrivée

Une pandémie à laquelle nous avons dû faire face

Les communautés n’ont pas pu empêcher

La maladie qui entre, qui tue, et ainsi de suite.

Beaucoup ont aidé

D’autres ont croisé les bras

Et de loin, ils regardaient la scène se dérouler.

« Des terres pour les Indiens ?

Je ne bougerai pas d’un pouce ».

Des phrases d’effet ont plané dans l’air.

Réduit une fois de plus

Nos gardiens nous ont quittés

Nous restons orphelins, dans un deuil sans fin.

Visages tristes, marques de douleur

Provenant d’un génocide, d’un manque d’amour.

Le chaman avec son rituel

Demande un remède pour chaque mal

Beaucoup ont été guéris par les herbes ;

D’autres, leurs esprits par un rituel guidé Au monde des ancêtres.

J’ai vu la communauté devenir un bourbier

À travers la dévastation des mines

Des rivières asséchées sans poissons

Et maintenant, on nous traite de « sauvages ».

Nous qui avons utilisé notre courage

Pour affronter les hommes du grillage.

N’autorisez pas le Seneru

Notre forêt va être détruite

Nous sommes une seule et même science

Ce vert est ce qu’il nous reste

Pour respirer un air plus pur

Lutter contre le réchauffement climatique

Empêcher les glaciers de fondre

Causer un impact environnemental sérieux

Laisser nos communautés sans champ

Inondation de nos maisons et de nos champs

Protéger notre biodiversité

D’êtres violents, d’étrangers.

Je veux voir mon curumim

Grandir en bon état

Pour sentir le froid de la forêt

Baignade et eau potable sans pollution

Même si je sais que le nœud qui ne veut pas se défaire

Ce sera son héritage

Et qu’il devra chercher de nouvelles stratégies

Pour continuer à défendre la nation.

Figure 3

« Garçon Kambeba ». Photo : Márcia Wayna Kambeba

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De cette façon, nous continuerons à marquer notre histoire

Notre chemin suit entre les pertes et les gloires

Obéir au rythme des eaux,

La montée et la descente des marées,

La clairière dans la forêt sombre,

Le chant du saracura,

Les pas du jaguar, la force des chamans.

Nous sommes au 21e siècle

Nous devons renforcer la foi

En période de pandémie

L’union, c’est ressentir la douleur de l’autre

Le regard perdu d’un enfant

La douleur de l’accouchement d’une femme.

Terre Mère !

Vivre, c’est penser avec équilibre

C’est d’appartenir à l’endroit

C’est pour sortir de l’aliénation

Et voir que la nature est un sujet d’écho.

Le respect, c’est ça !

Allez ! Protégez votre maison.

Dans la communauté dès le plus jeune âge, nous apprenons

Que notre vie est intrinsèque à la nature

Et l’un dépend de l’autre,

Nous sommes plus sur elle qu’elle sur nous.

Parce que dans cette relation

L’homme a causé des dommages irréversibles à l’environnement

Alors que de lui nous recevons soin et protection,

Ombre et nourriture, couverture du tapiri

Le col de la mère, je me suis sentie apaisée.

Nous vivons la génération du consumérisme

Et le monde se dirige vers l’abîme

De la disgrâce et de la destruction

Les banques de semences se vident

Et du bois qui tombe chaque jour

Disparaître de la scène

À leur place, des bâtiments luxueux affichent leurs signes

Stimuler l’imagination.

Ceux qui l’ont fait en veulent plus

Jamais satisfait

Cela appauvrit la banque de la nature

Qui n’est jamais pleine

C’est toujours vide.

Il ne se multiplie pas, il n’y a pas de temps pour se reconstituer.

Parce que tout le temps il est pillé

Et nous ne donnons pas à la déesse verte

Pas le temps de se ressourcer

Nous avons l’idée que « l’Amazonie est infinie ». « L’enfer vert »,

tout le monde y vit.

Ceux qui le pensent se trompent

L’Amazonie est finie.

Où se trouve le droit de vivre de la biodiversité ?

Fatigué, maltraité par le monde qui le détruit

Un corps de femme, une âme de femme

Un arbre pur, un arbre de petite fille.

Je dis non ! Au viol de la nature

Par tous ceux qui abusent dans la certitude

de rassasier leur vanité, leur consommation exagérée

Où peu ont beaucoup et beaucoup ont peu

Tant que nous ne créons pas d’appartenance avec l’endroit

Le pays va continuer à s’embrouiller, à reculer

Devenir le pays du roi du bétail.

Et le peuple de la forêt continue à vivre enfermé

Sans paix, dans la peur.

Figure 4

« Communauté ». Photo : Márcia Wayna Kambeba

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Depuis avant le contact, les peuples originels ont recherché cette interaction avec la nature, cherchant à lui apporter les soins essentiels dont elle a besoin pour rester fertile et prospère. Pendant des années, nos ancêtres faisaient ce qu’on appelle aujourd’hui du compostage : ils accumulaient les épluchures de nourriture, les os d’animaux, etc., le temps se chargeait de travailler tout cela et ensuite ce sol était bien fertilisé avec un PH 6 équilibré et propice à la plantation d’arbres fruitiers. Ce sol a ensuite été baptisé « terra preta de indio » (terre noire d’Inde) par les chercheurs. On trouve ce sol dans de nombreux communautés et autour des sites archéologiques. Tout ceci est une façon de montrer comment les peuples indigènes ont cherché des moyens de ne pas attaquer la TERRE MÈRE, mais ont utilisé des stratégies pour créer une relation de coopération, car ils ont compris que prendre soin de la nature, c’est prendre soin de soi.

En cette période de pandémie, les marques de Covid-19 sont partout, et chaque personne a une histoire à raconter, faite de peur, de douleur et de chagrin. Nous avons des situations dans lesquelles des femmes qui ont perdu leurs enfants et leurs maris ont fini par faire une dépression. Certains des survivants du Covid-19 ont gardé des séquelles de la maladie et certains s’en remettent, d’autres non. Il existe des cas d’indigènes qui ont pris les deux doses et qui, malgré cela, ont contracté la maladie et sont mortes. Il y a tant de maux qui nous ont affligés en ces temps.

Nombreux ont été les gouvernants qui sont passés par la Présidence de la République, mais aujourd’hui nous sommes face à celui qui, à chaque instant, nous invite à la confrontation en raison des nombreux maux avec lesquels nous avons vécu. Par exemple, nous luttons contre la non-démarcation de nos territoires et l’absence de politiques publiques pour les personnes vivant à la communauté et en ville en matière d’éducation, de santé et de logement. Il y a un manque de compréhension, de respect et de sympathie.

L’idée de progrès a radicalement changé le paysage des communautés et de leurs environs. Nous sommes toujours en alerte pour détecter les points de déforestation, d’abattage illégal, etc. Pour cette tâche, certaines communautés s’appuient sur l’aide de la technologie en ce qui concerne les appareils qui peuvent signaler plus rapidement et plus précisément ces informations, comme l’utilisation de drones, de GPS et de caméras de tournage et de photographie pour enregistrer et obtenir des preuves pour les dénonciations. Vivre aujourd’hui est difficile, mais pas impossible ; il faut résister pour laisser un héritage aux nouvelles générations. Le génocide n’est pas terminé, la violence n’a pas disparu, le contact avec la paix ne nous a pas quittés, mais il nous a montré de nouvelles possibilités de vivre, siècle après siècle, notre culture dans le territoire du sacré.

Nous voulons et nous rêvons d’un lendemain où les rivières seront débarrassées du mercure et où le sol ne présentera pas d’énormes trous causés par l’extraction de minéraux sur les terres indigènes. Nous voulons que l’acajou, l’angélique, la violette et tant d’autres arbres sacrés se dressent, donnant l’assurance que nous aurons un air pur pour survivre. Nous souhaitons sentir les poissons dans la rivière et les voir sauter dans le canoë en saluant notre présence. Nous devons savoir que demain, la nature ne sera pas un souvenir sur un cadre photo, mais sera vivante et présente pour être ressentie par d’autres personnes qui sont des enfants aujourd’hui. C’est pour cette richesse que nous nous battons chaque jour.

Et nous demandons le soutien de tous, qu’ils vivent au Brésil ou à l’étranger. Le changement climatique touche tout le monde, des riches aux pauvres, des petits aux grands. Il est nécessaire de revoir les concepts et de se débarrasser des vieilles habitudes afin d’en acquérir de meilleures. Adoptez un arbre, une rivière ou un jardin et prenez-en soin avec affection. Valorisez le chant de l’oiseau, son vol et son nid. Suivez de près le cadeau que la vie nous offre. Vivre est un cadeau, mais nous devons savoir comment prendre soin de l’héritage que nous avons avec équilibre et sagesse.