EN:

The purpose of this essay is to glean some concepts out of the seventh hypothesis of Plato’s Parmenides that can provide a contribution to the often unsatisfying modern debates about the nature of atoms, mass, and what might constitute an instant. The seventh hypothesis (hereafter H7, similarly for the other hypotheses) of Part II of the Parmenides is one of the more neglected of all the hypotheses in the dialogue, despite the fact that it introduces some very novel terms and arguments. A brief overview of Part II of the dialogue is followed by a detailed analysis of the argument in H7. The conclusion brings this essay around to the relevance of H7 for contemporary reflections in theoretical physics and cosmology.

FR:

Cet essai se propose de glaner, à partir de la septième hypothèse du Parménide de Platon, quelques notions susceptibles d’éclairer des débats modernes, souvent insatisfaisants, concernant la nature des atomes, de la masse et de ce qui pourrait constituer un « instant ». La septième hypothèse (H7) de la deuxième partie du Parménide compte parmi les plus négligées de toutes dans le dialogue, en dépit du fait qu’elle introduise certains termes et arguments réellement nouveaux. Un bref aperçu de la deuxième partie du dialogue est suivi d’une analyse détaillée de l’argumentaire de H7. Ce qui amène à s’interroger en conclusion sur la pertinence de la septième hypothèse en regard de réflexions contemporaines dans le domaine de la physique théorique et de la cosmologie.

FR:

L’exégèse biblique oscille actuellement d’un paradigme herméneutique à l’autre. On observe parfois le recours à deux paradigmes mutuellement exclusifs au sein d’une même étude exégétique. Le paradigme postmoderne, trop subjectiviste, semble difficilement satisfaire aux exigences de sens des exégètes. Il ne faut pas non plus oublier les limites du paradigme moderne, trop positiviste, car trop calqué sur l’épistémologie des sciences de la nature pour être vraiment approprié à l’objet de l’exégèse biblique. L’herméneutique de Hans-Georg Gadamer déployée dans Vérité et méthode (1960) propose une conception de la vérité comme autoprésentation qui permettrait, une fois bien comprise, de développer une épistémologie de l’exégèse biblique dépassant à la fois les apories du paradigme moderne et celles du paradigme postmoderne.

EN:

Biblical exegesis is currently oscillating from one hermeneutic paradigm to another. Two mutually exclusive paradigms are sometimes observed within the same exegetical study. The too subjectivist postmodern paradigm hardly seems to satisfy the exegetes’ requirements for meaning. Nor should we forget the limits of the modern paradigm, as it is too positivist and too modelled on the epistemology of the natural sciences to be truly appropriate to the object of biblical exegesis. Hans-Georg Gadamer’s hermeneutics deployed in Truth and Method (1960) proposes a conception of truth as self-presentation which, once well understood, would allow the development of an epistemology for biblical exegesis that goes beyond the aporias of both the modern and the postmodern paradigms.

FR:

L’auteur présente un état de la recherche de la critique textuelle de Qohélet 9,1 et conclut qu’il faut maintenir le texte massorétique, puisque c’est le texte le plus difficile. Puis il présente un état de la recherche de la critique des sources ainsi que de l’analyse structurelle, afin de montrer que ce verset n’est ni un ajout ni une citation et qu’il doit être lu à la lumière du contexte immédiat (9,1-6). Enfin, il poursuit son enquête en montrant que Qohélet considère Dieu dans sa toute-puissance, tandis qu’il définit l’être humain dans sa petitesse, ses limites, son ignorance et son impuissance.

EN:

The author presents a state of the research about textual criticism concerning Qohelet 9,1 and concludes that it is necessary to maintain the Massoretic Text, since it is the most difficult text. Then, it presents the state of the research about source criticism as well as structural analysis, in order to show that this verse is neither an addition nor a quotation and that it should be read in the light of the immediate context (9:1-6). Finally, he continues his inquiry, showing that Qohelet considers God in his omnipotence, while he defines the human being in his littleness, his limits, his ignorance and his powerlessness.

FR:

Le présent essai a comme objectif de montrer, grâce à une analyse de Mc 1,1-15 selon la technique structurelle de Marc Girard, que Mc 1,12-13 n’évoque pas une situation édénique, que le Satan du verset 13 représente les scribes et/ou les pharisiens et que, dans ce même verset, les bêtes représentent les pécheurs alors que les ἄγγελοι représentent des apôtres.

EN:

The present essay aims to show, thanks to a Girardian structural analysis of Mk 1,1-15, that Mk 1,12-13 does not evoke an Edenic situation, that the Satan of verse 13 represents the scribes and/or the Pharisees and that, in this same verse, the beasts represent sinners while the ἄγγελοι represent apostles.

EN:

Taking into consideration the number of times God appears in Phil 2:5/6-11, compared with Christ – 4 to 2, one wonders why Phil 2:5/6-11 is called “Carmen Christi.” Also, a clear theology becomes very manifest, when one looks at the whole letter, and a neglected monotheism gapes past scholarly commentaries on Philippians. The “Fatherhood” of God towards humanity extends to Jesus as well, while alluding to a monotheistic creed in Phil 2:11.

FR:

Si l’on considère le nombre de mentions de Dieu (quatre) contenues en Ph 2,5/6-11par comparaison avec celles de Jésus (deux), on se demande pourquoi ce passage peut être désigné comme « Carmen Christi ». La dominante théologique devient encore plus manifeste lorsqu’on prête attention à l’ensemble de la lettre, de même que la perspective monothéiste, assez généralement négligée dans les commentaires de Ph. La qualification de Dieu comme « Père » par rapport à l’humanité s’étend également à Jésus, comme en témoigne la confession monothéiste de Ph 2,11.

FR:

Pour Thomas d’Aquin, on peut situer et comprendre à trois niveaux les larmes de Jésus, dont il est question dans l’épître aux Hébreux (5,7). Elles sont d’abord l’expression de son Incarnation, de son partage de la condition humaine. Elles rendent compte en outre de l’efficacité de la prière du Christ dans son office de grand prêtre. Enfin, les pleurs du Christ sont à comprendre en fonction du salut offert par les mérites de sa passion. Ces trois paliers d’explication veulent rendre compte de l’éminence du sacerdoce du Christ dont il est question en He 5.

EN:

According to Thomas Aquinas, the tears of Jesus, which are mentioned in the Epistle to the Hebrews (5:7), can be situated and understood on three levels. First of all, they express his incarnation, his sharing of the human condition. They also give an account of the efficiency of Christ’s prayer in his office as high priest. Lastly, Christ’s tears are to be understood in terms of the salvation offered through the merits of his passion. These three levels of explanation are intended to account for the eminence of Christ’s priesthood referred to in He 5.