FR:

La première partie de l’article analyse certains des aspects fondamentaux du débat sur la théologie politique, principalement à partir des recherches de Carl Schmitt. Ensuite, il étudie la mise à jour de cette controverse par Giorgio Agamben en identifiant ses principaux enjeux théoriques et politiques. Enfin, dans la troisième section, l’article étudie le contraste entre le concept de pouvoir pastoral de Michel Foucault et la version spécifique de la sécularisation proposée par le paradigme théologico-historique.

EN:

The first part of this paper analyses some of the fundamental aspects of the debate on political theology, mainly on the basis of Carl Schmitt’s work. The second part of this paper examines Giorgio Agamben’s updating of this controversy by identifying its main theoretical and political stakes. Finally, in the third section, the paper contrasts Michel Foucault’s concept of pastoral power with the version of secularization of the theological-historical paradigm.

FR:

Cet article propose une réponse à la critique adressée par G. Agamben, dans Le Règne et la Gloire (2008), à la généalogie foucaldienne de la gouvernementalité. En cherchant dans la pensée chrétienne des premiers siècles la matrice d’une conception nouvelle du pouvoir comme gouvernement des hommes — « économie » ou conduite des âmes —, Foucault aurait méconnu la signification proprement théologique, au sein du dispositif trinitaire, du mot oikonomia. Nous voudrions montrer, à partir d’une relecture du 2^e Discours (362) de Grégoire de Nazianze (329-390), dont Foucault tire le concept d’une « économie des âmes », que cette idée ne présuppose nullement la référence au schéma trinitaire et renvoie bien davantage au modèle du « patronage » romain, couplé à la figure sacerdotale du bon berger. Cette analyse conduira, en outre, à rappeler le lien de la « direction des âmes » avec le paradigme médical.

EN:

This article proposes a response to the criticism addressed by G. Agamben, in Le Règne et la Gloire (2008), to the Foucaldian genealogy of governmentality. In seeking in the Christian thought of the first centuries the matrix of a new conception of power as the government of men — “economy” or the guidance of souls —, Foucault would have ignored the properly theological meaning, within the Trinitarian system, of the word oikonomia. We would like to show, from a re-reading of the 2^nd Discourse (362) of Gregory of Nazianzus (329-390), from which Foucault derives the concept of an “economy of souls”, that this idea does not presuppose any reference to the Trinitarian scheme and refers much more to the model of Roman “patronage”, coupled with the priestly figure of the good shepherd. This analysis will lead, moreover, to recall the link of the “direction of souls” with the medical paradigm.

FR:

Le monastère est un lieu crucial dans la recherche de Foucault : il est le point de rencontre entre la généalogie de la gouvernementalité, l’histoire de l’aveu et l’herméneutique du sujet. L’expérience cénobitique constitue un paradoxe pour l’enquête foucaldienne ; Cassien en est la figure centrale. Une relecture de ses écrits permet d’identifier un foyer de tensions entre obéissance, ascèse et mystique. On propose l’hypothèse que l’obéissance n’y est pas seulement un état d’arrachement du vouloir et une domestication de l’ascèse, mais un point d’appui pour une discipline des vertus. La subjectivation ascétique n’y est pas séparable d’un confiant abandon.

EN:

In Foucault’s enquiry, the monastery is a central place where the genealogy of governmentality, the history of avowal, and the hermeneutics of the subject intersect. This article argues that the cenobitic experience, as documented most importantly by Cassian, is a paradox in a Foucaultian perspective. Cassian’s writings encapsulate the tensions observed by Foucault between obedience, asceticism, and mysticism. This paper argues that obedience goes beyond forgoing of one’s will and the taming of asceticism. It is the cornerstone of a discipline of virtues. In this ascetical subjectivation, self-surrender is inseparable from a confident reliance on God.

FR:

Aux yeux de Foucault, la spiritualité évoque une instance de modification des individus. De ce fait, elle garde une parenté intime avec la manière dont il conçoit les dynamiques de transformation et de constitution de la subjectivité. Mais qu’est-ce que Foucault veut dire lorsqu’il affirme que la spiritualité implique une modification de soi ? Et comment construit-il cette approche de la spiritualité ? Notre hypothèse est que la conception foucaldienne de la spiritualité s’inspire de l’approche de l’expérience élaborée par Georges Bataille tout en la modifiant : pour Foucault, l’expérience n’est pas une instance passive de supplice ou d’extase, mais elle se définit par l’action de l’individu. Cette différence radicale entre la passivité et l’action devient plus claire lorsque nous contrastons la mystique, référence de Bataille pour penser l’expérience, et l’ascèse, activité spirituelle par excellence selon Foucault. Ainsi, nous mettons en évidence le fait que chez le dernier Foucault, la réflexion sur la spiritualité suppose une problématisation de l’action et de l’activité qui constitue une coordonnée clé pour comprendre la manière dont il conçoit la mise en pratique de la liberté.

EN:

In Foucault’s view, individuals are able to modify themselves through spirituality. Accordingly, spirituality is intimately related to the way in which he conceives the dynamics of transformation and constitution of subjectivity. But what does Foucault mean when he argues that spirituality implies self-transformation ? And how does he develop such a view of spirituality ? This paper shows that the Foucauldian conception of spirituality both draws upon and modifies Georges Bataille’s approach to experience. While for Bataille experience is to be conceived in terms of a passive instance of torment (supplice) or ecstasy, in Foucault’s view experience is defined by the action of the individual. This radical contrast between passivity and action becomes clearer by comparing mysticism, one of the main references of Bataille’s conception of experience, and asceticism, the spiritual activity par excellence according to Foucault. By showing how Foucault reinterprets Bataille’s account of experience through a reflection on spirituality, the article draws attention to the centrality of action to Foucault’s late account of freedom.

FR:

Aucun texte ne présente aussi radicalement la confrontation de Heidegger avec la tradition théologique occidentale que le font les écrits « privés » des années trente et quarante. Dans le cadre d’une histoire de l’Être et de son projet de l’Ereignis, le philosophe fribourgeois se risque à penser à nouveaux frais l’essence du divin. À partir d’une lecture non seulement des Contributions à la philosophie (1936-1938), mais aussi du reste des écrits de l’histoire de l’Être et des Cahiers noirs, récemment publiés, nous tentons ici de déterminer la portée et les limites de cette pensée du dernier dieu et de son rapport à l’être humain. Nous essaierons de montrer comment, malgré sa volonté d’éloignement pour penser (à partir de) l’Être, Heidegger doit faire face à des problèmes métaphysiques classiques — sans pour autant les résoudre nécessairement.

EN:

There is no work that shows Heidegger’s confrontation with our Western theological tradition as his private writings of the 1930s and 1940s offers us. In the context of a History of Being and his Ereignis project, the philosopher ventures to think anew the essence of the divine. From an in-depth reading, not only from the Contributions to Philosophy (1936-1938) but also from the rest of the recently published writings and Black Notebooks, we attempt in this paper to determine the scope and limits of his thinking of the last god and of its relationship to human being. We will try to show how, despite his desire to keep distance in order to think (from) Being, Heidegger must face classical metaphysical problems — without necessarily solving them.

FR:

Plusieurs commentateurs de l’oeuvre de Theodor W. Adorno ont à raison, dans les vingt dernières années, relevé la pertinence de sa critique de la domination de la nature (Naturbeherrschung) pour penser les tenants et aboutissants de la crise environnementale. Toutefois, ils se fondent sur un usage parfois bancal du concept adornien de « nature », ce qui appelle une clarification conceptuelle. Prenant le contre-pied de certains commentateurs qui perçoivent dans ce concept la fétichisation romantique d’une pure nature, je discute dans cet article la teneur profondément dialectique de ce concept. Je reformule d’abord la Dialectique de la Raison dans les termes d’une dialectique nature-raison pour ensuite discuter du concept de « première nature » et dégager enfin ce que j’appellerai le « naturalisme dialectique et critique » d’Adorno. En résultera un éclaircissement quant à la pertinence de la théorie critique d’Adorno pour penser certaines causes de la crise environnementale et pour penser la possibilité de la critiquer et d’y remédier.

EN:

Several scholars have, in the last twenty years, rightly pointed out the relevance of Theodor W. Adorno’s critique of the domination of nature (Naturbeherrschung) for thinking the ins and outs of the environmental crisis. However, they have sometimes based their enquiries on a shaky use of the adornian concept of “nature”. This calls for a conceptual clarification. In contrast to some commentators who perceive in this concept a romantic fetishization of nature, I discuss his thorough dialectical content. I first reframe the Dialectic of Enlightenment in terms of a nature-reason dialectic. I then discuss the concept of “first nature”. Finally, I identify what I call Adorno’s “dialectical and critical naturalism”. The result will be a clarification of the relevance of Adorno’s critical theory for thinking some of the causes of the environmental crisis and for thinking the ways we can criticize it.