EN:

Even if no explicit meta-discourse on mathematics is found in pre-modern China outside of mathematical writings, reflections upon objects of mathematical inquiry and the mathematician’s toolbox existed. They are shown to be built into the corpus of Chinese mathematics itself. As illustrated in particular through one specific mathematical domain that evolved from the first to the 19^th century, such philosophical reflections are dispersed between texts, paratexts and images, thereby borrowing concepts and iconic images from other Chinese contexts of philosophical nature.

FR:

Même si aucune source métadiscursive sur les mathématiques elles-mêmes n’a été transmise de la Chine ancienne et prémoderne, des réflexions ont été menées sur les objets mathématiques et sur la boîte à outils des praticiens. Cet article montre comment elles sont insérées dans les traités mêmes en prenant en particulier l’exemple d’un domaine de la théorie des nombres qui a évolué en Chine du premier à la fin du xix^e siècle. Ces réflexions sont dispersées entre textes, paratextes et diagrammes tout en empruntant des concepts et des figures iconiques d’autres contextes de nature philosophique.

FR:

Le questionnement de la philosophie s’est traduit par des lieux communs de problèmes et d’arguments dont l’intelligence ne dépend pas de leur expression dans une langue particulière. On veut faire reconnaître par cet article un tel locus communis philosophiae dans l’argument de Gongsun Long de 公孫龍, d’après lequel « cheval blanc n’est pas cheval ». Gongsun Long, déjà assimilé à un « disputeur » en Chine, a été exilé du champ de la philosophie en Europe en tant que « sophiste ». On montre pourtant que son argument concerne un problème analogue à celui qui a conduit Aristote à faire la distinction entre prédication essentielle et accidentelle ou celui qui a conduit Husserl à parler de ce que vise l’« intuition catégoriale ». Mais la leçon proprement chinoise de son propos tient peut-être alors en son indifférence au choix entre le primat de l’être sur la conscience, selon Aristote, ou de la conscience sur l’être, selon Husserl.

EN:

Philosophy, as we know it in history, has given birth to commonplaces of problems and arguments the understanding of which does not require speaking any specified language more than another. So, the present paper is intended to show such a locus communis philosophiae in the argument of Gongsun Long 公孫龍, according to which “white horse is not horse”, sometimes quoted in a deceitful translation as “white horse is no horse”. Gongsun Long was called by Chinese scholars a “disputer”, and excluded from the field of philosophy by European scholars, who call him a “sophist”. However, his argument may be understood as aiming at a distinction analogous to that between essential and accidental predication according to Aristotle, as well as aiming at what Husserl called “categorial intuition”. But the proper Chinese feature of such a thought is that it remains indifferent to any choice to be done between either being prior to consciousness, following Aristotle or consciousness prior to being, following Husserl.

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Cette réflexion souligne l’importance de l’hypotypose dans le Mozi d’un point de vue argumentatif et gnoséologique. Les moïstes se prévaudraient de cette figure de rhétorique afin de montrer le bien-fondé de leurs doctrines, en formulant des descriptions frappantes et énergiques de faits réels ou d’événements imaginaires. La force illocutoire de l’hypotypose est par exemple exploitée afin de critiquer la guerre offensive et de prôner les croyances relatives aux esprits ainsi que la modération dans les rites funéraires. Il est à noter que le figural et le conceptuel forment une dyade dynamique plutôt qu’une dichotomie rigide. Ces considérations pourraient apporter un nouvel éclairage sur la question de savoir si la pensée chinoise ancienne est imagée.

EN:

This reflection focuses on the importance of hypotyposis in the Mozi both for argumentation and gnoseology. The Mohists availed themselves of this rhetorical figure in order to show the consistency of their doctrines by means of vivid and energetic descriptions of real facts or of imaginary events. The illocutionary force of hypotyposis is for instance brought into play in their criticism of offensive war, and in their apology of beliefs in ghosts and of moderation in funerary practices. One can notice a dyadic interplay between figurality and conceptualization rather than a sharp dichotomy. These considerations might shed a new light on the question whether Chinese thinking is imagery-oriented.

EN:

This paper focusses on the Xici 繫辭 ([Commentary to the] Appended Sentences), also called Dazhuan 大傳 (Great Commentary), which is included in the commentarial section attached to the Zhouyi 周易 (Zhou Changes), or Yijing 易經 (Classic of Changes), a pre-imperial Chinese divination text. I provide a formal analysis of the text, exploring its argumentative and philosophical patterns : without sidestepping the composite and multi-layered nature of this test, my analysis, conducted both on a micro and macro-level, highlights how the textual structure fundamentally reflects its content. The analysis will also show how structural and lexical elements make the Xici a kind of argument-based text as the philosophical argumentations are exhausted within the text itself.

FR:

Cet article s’intéresse à l’un des textes fondamentaux de la tradition du Classique des changements (Yijing 易經) : le Xici (Commentaire sur les sentences attachées), également connu sous le titre Grand commentaire (Dazhuan 大傳) au Classique des changements. Nous procédons à une analyse formelle du texte, afin d’explorer ses motifs argumentatifs et philosophiques. Sans ignorer la nature composite de ce texte, qui est faite de plusieurs couches superposées, notre analyse sera conduite autant dans le détail du texte que dans ses articulations globales. Nous entendons éclairer la manière dont la structure du texte reflète son contenu. Ainsi, nous montrerons comment un ensemble d’éléments structurels et lexicaux font du Xici un texte élaborant et défendant ses propres arguments, sans qu'il lui soit besoin de recourir à des ressources extra-textuelles.

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L’expression chinoise ziran 自然 s’entend aussi bien à propos de la « nature », cette région de l’être dont l’émergence et les processus ne relèvent pas de la volonté ou de l’action humaine, qu’à propos d’un certain type d’agir humain. Le geste expert de l’artiste est l’exemple privilégié d’un tel agir. Loin de nuire à la cohérence de cette notion, le fait que celle-ci soit mobilisée dans le discours théorique sur l’art autant que dans le discours sur la nature témoigne d’un lien organique qui, dans la pensée chinoise, unit différents domaines de la réflexion. Le présent article propose d’esquisser une lecture philosophique de la notion de ziran. Pour ce faire, nous explorerons le rôle joué par ziran dans l’oeuvre esthétique de Cai Yong 蔡邕 (133-192) et dans la pensée de Guo Xiang 郭象 († 312).

EN:

The Chinese word ziran 自然 can either refers to “nature”, this ontological realm which emerges and works regardless of human will and action, or to a certain kind of human action. The artist’s perfectly skilled gesture is the most excellent illustration of such action. Far from breaking its conceptual coherence, the fact for “ziran” to be used in aesthetics as well as in the discourses about nature highlight an organic link between those domains in Chinese thought. The present article aims at drawing the outlines of a philosophical reading of ziran. To do so, I explore the implications of ziran in Cai Yong 蔡邕 (133-192)’s aesthetics works and in Guo Xiang 郭象 († 312)’s thought.

FR:

Dans cet article, après un essai de définition de ce que l’on entendait par « rites » dans les premiers traités normatifs qui leur furent consacrés, sera retracée l’évolution ayant mené à la constitution d’un « système rituel » à visée totalisante. Or, la recherche de « l’ordre parfait » à laquelle s’adonnaient les ritualistes a suscité des débats infinis et n’a pu aboutir à construire un édifice aussi solide que ces derniers l’auraient souhaité. Pour l’anthropologue Philippe Descola, ce mélange de fascination pour un système quasi totalitaire et d’incapacité à se mettre d’accord sur sa physionomie réelle caractérise l’ontologie analogiste qui fut celle de la Chine à l’époque où ces traités ont été rédigés (la fin de la période des Royaumes Combattants). C’est la première cause, d’ordre logique, que l’on peut trouver à la fragilité d’un système décrit par Yuri Pines comme « the Universal Panacea ». La deuxième cause est plutôt d’ordre psychologique. Elle trouve sa source dans le doute et l’anxiété provoqués par la pression qu’exerce sur les sujets l’injonction de recréer en soi un ordre idéal et toujours déjà perdu. Cette dernière partie s’appuie sur les travaux récents de deux auteurs, Mark Csikzentmihalyi et Michael David Kaulana Ing, lesquels montrent, à partir d’une analyse détaillée de deux ouvrages normatifs : le Wuxing 五行 (Les Cinq types d’actions vertueuses) et le Liji 禮記 (Livre des rites), comment furent abordées les questions de la faillite du rituel et de la faillibilité humaine, indiquant ainsi la voie vers une sortie possible du fantasme de l’ordre parfait.

EN:

In this article, after an attempt at defining “rites” as they were evoked in the first normative treatises, will be described the subsequent evolution leading to the constitution of a “ritual system” conceived as a totality. However, the ritualists’ search for “the perfect order” gave rise to infinite debates and has not succeed to build a structure as solid as they had awaited. For the anthropologist Philippe Descola, this combination of a fascination for a quasi-totalitarian system and an inability to agree on its real physiognomy is characteristic of the analogistic ontology, that was prevalent at the time those texts were written (the end of the Warring States period). This is the first, logical, frailty, of a system characterized by Yuri Pines as “the Universal Panacea”. The second frailty is rather psychological. It originates in the doubt and anxiety provoked by the injunction to recreate within oneself an ideal order that is always already lost. This last section builds on recent publications by Mark Csikzentmihalyi and Michael David Kaulana Ing, showing, from a detailed analysis of two normative treatises : the Wuxing 五行 (The Five Types of Virtual Actions) and the Liji 禮記 (Book of Rites), how the issues of ritual failure and human fallibility were examined, leading to a possible way out of the fantasy of the perfect order.