FR:

Cette étude s’inspire de la soif d’un théâtre vivant d’Antonin Artaud (1896-1948). On commence par la recherche des points de contact entre le théâtre de la cruauté et la liturgie chrétienne dans la perspective de l’appel à la participation active. Ensuite, on interroge la transcription philosophique du geste artélien opérée par Derrida (1930-2004) et, notamment, la portée liturgique de la critique théologique du théâtre, c’est-à-dire, la critique de la teneur théologique de tout théâtre représentationnel. On conclut en revisitant la question du statut des médiations sensibles, dans le but de consolider l’intuition d’un changement culturel plus ample au sein duquel on peut situer l’intérêt pour l’immédiateté symbolique et rituelle qui caractérise autant les propositions d’Artaud que celles de la théologie liturgique naissante.

EN:

This study is inspired by the thirst for a living theater by Antonin Artaud (1896-1948). We begin by looking for points of contact between the theater of cruelty and the Christian liturgy in the perspective of the call for active participation. Next, we question the philosophical transcription of Artaud’s gesture made by Derrida (1930-2004) and, in particular, the liturgical significance of the theological criticism of the theater, that is, the criticism of the theological content of any representational theater. We conclude by revisiting the question of the status of sensitive mediations, with the aim of consolidating the intuition of a wider cultural change within which we can situate the interest for the symbolic and ritual immediacy that characterizes the proposals of Artaud as well as those of the emerging liturgical theology.

FR:

Cet article présente certains liens entre le processus de sanctification de P. Tillich et des éléments importants de la psychanalyse de C.G. Jung. La posture adoptée, différente de celle de J.P. Dourley, est tillichienne. L’accent est ainsi mis sur la différence entre l’approche de Dieu qu’a le psychologue, qui relève de symboles émergeants de la psyché, et celle du théologien, pour qui Dieu comme fondement transcendant de l’Être est ce que visent les symboles religieux.

EN:

This paper presents some connections between the sanctification process of P. Tillich and important elements of the psychoanalysis of C.G. Jung. The position adopted, different from that of J.P. Dourley, is tillichian. Thus emphasis is laid upon the difference between the psychologist’s approach to God, which is based on emerging symbols of the psyche, and that of the theologian, for whom God is the transcendent ground of Being to which religious symbols point.

FR:

L’épistémologie est un domaine un peu oublié en théologie pratique, à la différence de la méthodologie. L’article développe l’hypothèse selon laquelle la manière dont un théologien ou une théologienne pratique situe la dimension empirique dans la construction d’ensemble de sa recherche, est significative d’une épistémologie implicite. Il y aurait des ancrages épistémologiques différents selon que les données du terrain sont situées en première partie, en deuxième partie ou disséminées tout au long de l’étude. Ce choix serait lié au statut de l’expérience de foi dans la recherche. L’important est alors d’être bien au clair sur les fondements et implications de la manière choisie de développer la recherche.

EN:

Unlike methodology, epistemology is a forgotten field in practical theology. This article develops the hypothesis that the way in which a practical theologian situates the empirical dimension in the construction of his or her research reveals an implicit epistemology. There would be different epistemological options depending on whether the field data are located in the first part, in the second part or scattered throughout the study. This choice would be related to the status of the experience of faith. The important thing then is to be clear about the foundations and implications of the chosen way of developing research.

EN:

In 1616, the Holy Congregation for the Index prohibited the printing and reading of Copernicus’s On the Revolutions of the Heavenly Spheres (1543) on the grounds that heliocentrism contradicted the Holy Scriptures. According to Johannes Kepler, “To study the heavens is to know God as creator.” Moreover, “Since we astronomers are priests of the highest God in regard to the book of nature, it befits us to be thoughtful, not of the glory of our minds, but rather, above else, of the glory of God.” There is some precedent for such claims in John Calvin’s conception of the creation as a “Theatre of God’s glory” with its corollary of the so-called “two books”. Kepler’s defence of Copernican heliocentrism relies upon the distinction between the Book of Nature from the Book of Scripture. Building upon the soteriological foundations laid by Martin Luther, Kepler the astronomer-theologian also seeks to sharpen the distinction between a “visible” and an “invisible” heaven, with significant consequences for astronomical physics. The new astronomy is profoundly implicated in sixteenth-century theological controversies.

FR:

En 1616, la Congrégation de l’Index a interdit l’impression et la lecture de l’ouvrage de Copernic, Des révolutions des orbes célestes (1543), sur le motif que l’héliocentrisme contredit les saintes Écritures. Selon Johannes Kepler, « étudier les cieux, c’est connaître Dieu en tant que Créateur ». En outre, « puisque nous, astronomes, sommes des prêtres du plus haut Dieu en ce qui concerne le livre de la nature, il convient que nous réfléchissions non à la gloire de notre esprit, mais plutôt, avant tout, à la gloire de Dieu ». Un certain précédent à de telles affirmations se retrouve dans la conception de Jean Calvin de la création comme un « théâtre de la gloire de Dieu » avec son corollaire desdits « deux livres ». La défense de l’héliocentrisme copernicien par Kepler s’appuie sur la distinction entre le Livre de la Nature et le Livre des Écritures. S’appuyant sur les fondements sotériologiques posés par Martin Luther, l’astronome théologien Kepler cherche également à préciser la distinction entre un ciel « visible » et un ciel « invisible », avec des conséquences importantes pour la physique astronomique. La nouvelle astronomie est profondément impliquée dans les controverses théologiques du seizième siècle.

FR:

L’auteur présente un état de la recherche de la critique textuelle et des sources ainsi que des analyses structurelle et littéraire de Qohélet 8,10, afin de montrer comment la critique de Qohélet a des incidences non seulement éthiques et cultuelles, mais aussi et surtout théologiques. Autrement dit, l’auteur cherche à mettre en évidence la polysémie de ce texte qui vise à dénoncer, d’une part, la conduite immorale et hypocrite d’une partie de la société (les méchants et leurs complices) et, d’autre part, l’absence de justice et d’intervention divine.

EN:

The author presents the current state of research regarding textual and source criticisms as well as structural and literary analyses of Qoheleth 8,10, in order to show how the critique of Qoheleth not only has ethical and cultic implications, but also (and especially) theological ones. In other words, the author seeks to highlight the polysemy of this text which aims at denouncing, on the one hand, the immoral and hypocritical conduct of a part of the society (the wicked and their accomplices) and, on the other hand, the lack of justice and divine intervention.

FR:

Avant le concile Vatican II, l’Église catholique considérait le peuple juif comme déicide, réprouvé et maudit par Dieu ; après cet événement, elle renonça à ce qui fut appelé la « théologie de la substitution », s’engagea dans la voie du dialogue, affirma la permanence de l’élection d’Israël et considéra les juifs comme des « frères aînés ». Dans cet article, l’auteur étudie le rôle de la Congrégation Notre-Dame de Sion dans l’évolution du regard porté par l’Église catholique sur les juifs et le judaïsme, rôle qui a conduit à une remise en cause théologique et à un changement des mentalités qui ont mené, plus ou moins directement, à la déclaration Nostra Aetate du concile Vatican II.

EN:

Before the Second Vatican Council, the Catholic Church considered the Jewish people to have committed deicide ; in the Church’s eyes, they were condemned and cursed by God. After this event, it gave up what was called “Replacement Theology,” engaged in dialogue, asserted the permanency of God’s choice of Israel, and considered Jews as “elder brothers.” In this article, the author explores the role of the Congregation of Our Lady of Sion in the evolution of the way in which the Catholic Church has viewed Jews and Judaism. This role has brought about a theological rethinking and a change of mindset, which led, more or less directly, to the declaration Nostra Aetate of the Second Vatican Council.