FR:

Dans cet article, on approfondit la possibilité de considérer la liturgie comme travail de la paresse à partir d’un essai de radicalisation des notions rituelles de « contre-structure » et de « liminalité » (V. Turner). On commence par mettre en évidence l’aspect fondamental de la réflexion théologique de François Nault sur la paresse : l’enquête d’une nouvelle modalité d’action. On se tourne tout de suite vers le paradoxe représenté par l’invitation quotidienne à entrer dans « l’aujourd’hui » du repos divin qui nourrit le travail rituel chrétien. On continue en reprenant la question de la liturgie comme travail pour interroger autant la thèse selon laquelle la liturgie est le véritable paradigme du travail et du devoir modernes (Agamben) que la perspective qui en fait le coeur du loisir et de la culture (Pieper). On revient finalement sur l’enjeu de la paresse pour en proposer une relecture rituelle de la dialectique qui la relie au travail.

EN:

In this paper, the possibility of considering liturgy as a work of laziness is developed from one essay of radicalization of the ritual notions of “counterstructure” and “liminality” (V. Turner). We begin by highlighting the fundamental aspect of François Nault’s theological reflection on laziness : the investigation of a new modality of action. We immediately turn to the paradox represented by the daily invitation to enter within the “today” of the divine rest that nourishes the Christian ritual work. Then we reconsider the issue of liturgy as work to question both the thesis that liturgy is the true paradigm of modern work and duty (Agamben) and the perspective that makes it the core of leisure and culture (Pieper). We finally return to the issue of laziness to offer a ritual rereading of the dialectic that connects it to work.

FR:

Dans cet article, je montre, dans un premier temps, le rôle joué par la passivité et la paresse dans la philosophie du droit de Hegel. Cela permet, dans un deuxième temps, de mieux comprendre la « philosophie première » de Jean-Luc Nancy, celle qui s’intéresse à l’être singulier pluriel et qui s’est élaborée, à ses débuts, dans un rapport à la passivité chez Hegel. Enfin, parce que paresse et activité sont toujours intrinsèquement liées, je termine ce parcours par un retour critique sur ce que Nancy propose comme action dans une analyse d’un de ses plus récents ouvrages intitulé Que faire ?

EN:

In this article, I first show the role played by passivity and laziness in Hegel’s philosophy of right. This allows us to better understand Jean-Luc Nancy’s first philosophy which is concerned with the singular plural being, and which was first elaborated in relation with Hegel’s conception of passivity. Finally, since laziness and activity are always intrinsically linked, I end this article with a criticism of what Nancy proposes as an action by analyzing one of his most recent works entitled Que faire ?

FR:

Pour Ivan Illich, penseur critique du xx^e siècle animé par une foi profonde, le péché est un manquement à la dignité d’un autre qui m’interpelle et à ma propre vocation à répondre, telles qu’elles ont été révélées par l’Incarnation et l’Évangile. Dans cette perspective, Illich voit dans la criminalisation du péché, c’est-à-dire sa transformation en infraction à la loi de l’Église à travers l’imposition de la confession obligatoire au xiiie siècle, une perversion de ce qui a été ouvert par l’Évangile. Cet article expose la conception d’Illich et explore sa force, non comme historiographie du passé, mais comme porteuse d’une singulière résonance avec le présent.

EN:

For Ivan Illich, a twentieth-century critical thinker driven by deep faith, sin is a denial of the dignity of another who calls out to me, and a betrayal my own vocation to respond, which were revealed by the Incarnation and the Gospel. Illich thus holds that the criminalization of sin, that is to say, its transformation into a violation of Church law through the imposition of compulsory confession in the thirteenth century, is a perversion of what has been opened by the Gospel. This article explains Illich’s conception and explores its strength, not as historiography of the past, but as carrying a unique resonance with the present.

FR:

Après une étude de la notion de symptôme en psychanalyse chez Freud et chez Lacan, la paresse est envisagée précisément comme un symptôme. Mais quel peut être le sens de ce symptôme ? Quelle est la nature du désir inconscient qui préside à son apparition ? Après avoir considéré plusieurs causalités et élaboré quelques interprétations possibles, nous nous intéressons au cas particulier du personnage d’Oblomov dans le roman éponyme d’Ivan Gontcharov. Si la paresse d’Oblomov a un sens qu’il est possible de déterminer à l’aide des outils de la psychanalyse, il est intéressant aussi de ne pas en chercher à tout prix la signification et de l’envisager davantage comme un sinthome au sens lacanien du terme : Oblomov ferait usage de sa paresse comme d’une véritable création visant à contourner son mal-être et à lui permettre de s’accommoder à sa manière des souffrances générées par son existence et sa sensibilité. En conclusion est présenté succinctement le cas de Svevo qui donne de la paresse une illustration bien différente.

EN:

A study of the notion of symptom in psychoanalysis in Freud’s and Lacan’s work shows that laziness can be regarded exactly as a symptom. But what can be the significance of this symptom ? What is the nature of the unconscious desire which presides over its appearance ? Having considered several causalities and developed some possible interpretations, we’re concerned with the particular case of the character of Oblomov in Ivan Gontcharov’s eponym novel. If Oblomov’s laziness has a significance which it is possible to determine by means of the tools of psychoanalysis, it is also interesting not to look at all costs for the meaning and to envisage it more as a sinthome in the Lacanian sense of the term : Oblomov would make use of his laziness as a real creation to bypass his ill-being and to adapt, in his own way, to the sufferings generated by his existence and sensitivity. In conclusion is briefly presented the case of Svevo which gives of the laziness a very different illustration.

FR:

Si la liste des huit mauvaises pensées des moines du désert (Évagre) devient vers la fin de l’Antiquité ou au début du Moyen Âge la liste des sept péchés capitaux (pape Grégoire le Grand), les Réformes déplacent le curseur concernant les péchés du pluriel vers le singulier : vers le péché. Les péchés capitaux, dont la paresse, pointent vers un état de rupture relationnelle avec Dieu ou d’aliénation, pour reprendre Paul Tillich dans sa Théologie systématique. Mais les bouleversements engendrés par la modernité n’ont-ils pas contribué à un oubli des péchés capitaux en faveur d’une réappropriation plus séculière de ces thèmes anthropologico-théologiques ? En effet, la « paresse » sous certains de ces accents ne pourrait-elle pas devenir, dans un siècle particulièrement marqué par la vitesse et l’instantanéité, un contrepoids pour garder un équilibre et éviter ainsi une déshumanisation, voire une zombification de notre humanité ?

EN:

If the list of the “eight evil thoughts” of the monks of the desert (Evagrius) becomes towards the end of Antiquity or the beginning of the Middle Ages, the list of the seven deadly sins (Pope Gregory the Great), the Reformation moves the cursor concerning the sins from the plural to the singular — to sin. The capital sins, including laziness, point to a state of relational rupture with God or alienation as proposed by Paul Tillich in his Systematic Theology. But haven’t the upheavals engendered by modernity contributed to reduce the capital sins in favor of a more secular reappropriation of these anthropological-theological themes ? Indeed, could not “laziness” become under some such circumstances, in a century singularly marked by speed and immediacy, a counterweight to keep a balance and thus avoid dehumanization, even zombification of our humanity ?

FR:

La paresse est un phénomène limite. Elle peut renfermer les êtres sur eux-mêmes comme elle peut représenter un espace et un temps de réflexion face aux risques de l’action. Dès lors, si elle est bien un péché capital quand le sujet s’y abrutit, ne peut-elle aussi représenter un outil dans la construction du sens de la vie ? Comment dès lors joue-t-elle un rôle dans la construction des identités humaines ? L’article tente de clarifier le malentendu que peut abriter ce dilemme. Il propose pour cela de réfléchir aux exigences héroïques de la modernité qui impose des idéaux du moi toujours plus exigeants et, en conséquence, accule souvent à devoir choisir entre le simulacre et la vérité, la performance dans le conformisme ou le risque de vivre selon ses propres idéaux. Il pose dès lors la question de l’authenticité comme enjeu du désir.

EN:

Laziness is a borderline phenomenon. It may cause the withdrawal from any commitment or allow the human being a space and a time for reflexing the conditions of his actions. If it is undoubtedly a capital sin when source of mindless, could not it be also a tool for the self-construction of life and identity ? Then how could it play such a role ? The paper intends to clarify the possible misunderstanding hidden under this dilemma. For this purpose, it proposes a survey of the heroic conditions of modern life in which social ideals are more and more demanding and, consequently, force to choose between enactment and truth, conformist or genuine achievements. It stresses then the question of authenticity as a stake for desire.

FR:

Le but de cet article est d’abord d’enrichir l’exposé sur l’apport des magistri artium dans Le Discours intérieur de Claude Panaccio par l’examen approfondi d’une citation de l’al-Fārābī latin clôturant la présentation de la logique dans la Divisio scientiarum (vers 1250) du maître ès arts de Paris Arnoul de Provence (Arnulfus Provincialis). Ensuite, cet examen accompli à l’aide des diverses versions ou adaptations latines de l’Énumération des sciences (Iḥṣāʾ al-ʿulūm) farabienne (par Gérard de Crémone et Gundissalinus), il ressort que, malgré une certaine dualité dans sa tradition manuscrite, le passage concerné de la Division des sciences d’Arnoul de Provence ne se borne pas à distinguer logos intérieur et logos extérieur, mais considère aussi, comme sa source, un troisième logos, et cela d’une manière susceptible d’affiner la caractérisation de la triade du logos chez al-Fārābī telle qu’en rend compte Le Discours intérieur dans son judicieux rapprochement avec une doctrine parallèle chez Jean Damascène (Ekdosis akribès tès orthodoxou pisteôs ou De fide orthodoxa) interprétée autrement par Thomas d’Aquin à la suite d’Albert le Grand.

EN:

The purpose of this article is first to enrich the exposition on the contribution of the magistri artium in Claude Panaccio’s Le Discours intérieur by an in-depth scrutiny of a quotation from the Latin al-Fārābī ending the presentation of logic in the Divisio scientiarum (ca. 1250) of the Parisian Arts Master Arnoul of Provence (Arnulfus Provincialis). Once accomplished this revision using the various Latin versions or adaptations of the Farabian Enumeration of the sciences (Iḥṣāʾ al-ʿulūm) by Gerard of Cremona and Gundissalinus, it is clear that, despite a certain duality in its manuscript tradition, the relevant passage in Arnulfus Provincialis’s Divisio scientiarum does not merely distinguish inner logos and external logos, but also considers, like its source, a third logos, and that in a way susceptible to refine the characterization of al-Fārābī’s triadic logos as Le Discours intérieur reports this triade at the occasion of its judicious comparison with a parallel doctrine in John Damascene (Ekdosis akribès tès orthodoxou pisteôs alias De fide orthodoxa) interpreted differently by Thomas Aquinas following Albert the Great.