FR:

L’auteur problématise la donne sociale contemporaine, en débat critique avec le philosophe Vattimo qui en chante l’harmonie heureuse à l’enseigne tant d’un Dieu vidé de sa toute-puissance que d’une sécularisation à la fois essence de la modernité et résultante du christianisme. L’auteur dit son accord avec le refus d’une pensée de la totalité rapportée à la transcendance comme hétéronomie et avec la validation d’un rapport décisif au monde, au corps, au sujet humain. Mais, en nette démarcation de Vattimo, il en appelle à Žižek. Autre refus d’une totalité rassemblée sous le coup de la puissance. Mais qui fait voir, dans le processus de sécularisation, de l’inintégré ; et qui le valide : pas d’humain hors de ce qui l’excède (d’un excès qui est celui de la vie et du réel, non amollis), ni hors d’un exister comme effraction, interruption, et ainsi seulement subversion, interne, du monde et des corps. L’article vaut comme vision tant du socioculturel contemporain que du christianisme (les avatars, tentations et défis qui sont aujourd’hui les siens), non sans interroger au passage ce qui s’y love d’une sublimation interne.

EN:

The author problematizes the current socio-religious landscape in critical dialogue with the philosopher Gianni Vattimo — who praises the joyful harmony between a God devoid of his all-powerfulness and a secularization that is both the essence of modernity and the outgrowth of Christianity. The author agrees with the philosopher’s positions to (a) refute the thought that totality cannot be fashioned as a sole transcendent heteronomy and (b) validate a decisive relation to the world, the human body and human agency. However, in strong demarcation with Vattimo, the author calls upon Žižek in order to refute a totality constructed as powerfulness. There are in the secularization process some disengaged matters that need to be validated as such. There is no humanity without excess — excess produced by life and reality, not softened. To exist implies infraction, interruption and thus subversion, internally, from the world and through bodies. The article stands as a reflection on the current socio-cultural scene as well as on Christianity — involving the avatars, temptations and challenges that are nowadays his own — and cross-examines simultaneously the internal sublimation within.

FR:

Reprenant les développements de Freud à propos de la religion du Père, le psychanalyste Jacques Lacan a soutenu que l’affirmation selon laquelle « Dieu est mort » n’exprime pas une position d’athéisme radical, mais au contraire le fait paradoxal que nul ne peut se dire vraiment athée. La mort de Dieu est ainsi au fondement de la croyance et de ses diverses manifestations religieuses. C’est ce qu’évoque le mythe freudien de Totem et tabou. À partir de là et dans le contexte philosophique des années 1960, Lacan proposera comme véritable formule de l’athéisme non pas que « Dieu est mort » puisqu’il l’est depuis toujours, mais que « Dieu est inconscient ». Cette contribution revient sur la définition lacanienne de l’athéisme afin de la mettre en rapport avec la thématique chrétienne de l’incarnation et le motif paulinien de la kénose. On souligne alors la façon dont l’incarnation, comprise comme mouvement de la kénose, permet de comprendre anthropologiquement ce qu’est le corps de l’humain.

EN:

Taking up Freud’s developments on the religion of the Father, the psychoanalyst Jacques Lacan asserted that the affirmation “God is dead” expresses, rather than a position of radical atheism, the paradoxical fact that no one can call himself a true atheist. The death of God, therefore, is the very basis of believing and of its religious expressions. This is the purport of Freud’s myth in Totem and Taboo. On this basis, and in the philosophical context of the 1960s, Lacan suggested a new formula for atheism : not “God is dead”, since he has been dead forever, but “God is unconscious”. This article aims at reading Lacan’s definition of atheism in the light of the Christian concept of incarnation and of Paul’s concept of kenosis. The author shows how incarnation, when it is understood as the very movement of kenosis, may be the basis for an anthropological understanding of the human body.

FR:

La présente étude se veut une lecture de La Somme athéologique de Georges Bataille. Elle s’attardera à ces deux versants que sont : premièrement la prise en compte du travail d’écriture et de pensée de Georges Bataille comme un improbable kénotisme ; deuxièmement, la kénose proprement dite, telle que l’on peut la penser à partir de ce corpus, sous le biais de la mort de Dieu et de la chute de la transcendance.

EN:

The following study proposes a reading of Georges Bataille’s La Somme athéologique. The author asserts that the writings and thoughts operating in the text can be compared to an unexpected kenotism. This point of view conducts to some reflections about kenosis, mainly in terms of “death of God” and transendence’s fall.

FR:

Examinant la manière dont Kierkegaard pense l’articulation des notions de « temps » et d’« éternel » dans trois de ses ouvrages pseudonymes consacrés, sous des modalités et dans des styles divers, au thème central du christianisme — l’incarnation —, cette contribution tente de développer une compréhension de la kénose qui permette de remettre en perspective la temporalité historique et la condition de finitude propres à l’humain. On part d’un questionnement sur le rapport entre foi et histoire et sur le type de vérité auquel on a affaire dans le champ théologique. On poursuit par une réflexion qui s’efforce de rendre possible une réinterprétation positive de la notion aujourd’hui malmenée de « toute-puissance de Dieu ». On conclut en indiquant quelques retombées de la dialectique paradoxale entre temps et éternel, kénose et toute-puissance, sur le plan d’une éthique de la temporalité.

EN:

In three stylistically distinct pseudonymous works devoted to the central Christian theme of the incarnation, Kierkegaard considers the relationship between the notions of “time” and the “eternal”. Against this backdrop, this article attempts to develop an understanding of kenosis which would allow for a better appreciation of historical temporality and the consciousness of finitude which is peculiar to the human condition. The author begins by investigating the relationship between faith and history, on the one hand, and “truth” as it is understood in the field of theology, on the other. He moves on to consider whether it might not be possible to offer a new interpretation of the oft maligned notion of the “omnipotence of God” and concludes with suggestions of the possible consequences that the paradoxical dialectic between time and eternity, kenosis and omnipotence might have at the level of an ethics of temporality.

FR:

Des philosophes et théologiens contemporains offrent une lecture originale de la kénose. S’éloignant à la fois de l’ontologie héritière de la philosophie antique et de la métaphysique de la conscience ayant marqué l’idéalisme allemand, des intellectuels proposent de lire les praxis séculières et ecclésiales selon une heuristique de la kénose. Plus précisément, penser à partir de la kénose rendrait possible l’identification d’une orthopraxie, c’est-à-dire d’un « agir droit ». La teneur de cet agir droit varie selon que l’on s’intéresse à la kénose comme explication destinale de la modernité (Vattimo), ou comme vecteur d’une érotique divine (Ward). Pourtant, identifier kénose et orthopraxie ne va pas de soi. En effet, il y a toutes les apparences d’une contradiction dès lors que l’heuristique kénotique débouche sur une positivité éthique et ce même si le discours éthique est marqué au coin de l’affaiblissement ontologique (Vattimo) et de l’opération et non de l’être (Ward). N’y a-t-il pas tout simplement opposition entre une pensée de l’évidement, d’un côté, et celle d’une positivité se traduisant dans des institutions ? Le creux, le manque qui marquent la kénose peuvent-ils être instaurés, être institués sans trahir l’idée-force de la kénose ? Ou, alors, y aurait-il une sorte de mutation de l’idée de kénose dans la pensée contemporaine ?

EN:

Contemporary philosophers and theologians present an original interpretation of kenosis. Moving away from both classical ontology and the metaphysics of consciousness which marked German idealism, these scholars approach kenosis heuristically as they interpret secular and ecclesial practices. More precisely, their reflection on kenosis leads into an orthopraxis, i.e., into “right action.” The terms in which this right action is expressed vary depending on whether one understands kenosis as a destinal explanation for modernity (Vattimo) or as a vector for a divine erotics (Ward). Kenosis and orthopraxis, however, are not easily identified with one another. Indeed, when a kenotic heuristics leads into an ethical positivity, there is an apparent contradiction — and this is the case, even when the ethical discourse has been ontologically weakened (Vattimo) and characterized by operation and not being (Ward). Is there not simply a contradiction between the notion of emptying, on the one hand, and that of positivity expressed in institutions, on the other ? Can the emptiness and the lack which are the defining feature of kenosis be established, be institutionalized without betraying the key idea underlying kenosis ? Or has there been some sort of mutation in the idea of kenosis in contemporary thought ?

FR:

L’acte de kénose décrit dans le Carmen Christi (Ph 2,6-11) a été maintes fois et correctement présenté comme une attitude ou une disposition spirituelle assumée par Jésus Christ quand il a accepté de mourir plutôt que d’avoir recours à la violence. De ces exégètes qui ont récemment attiré l’attention sur le caractère politique du langage de l’hymne, au moins deux (Oakes en 2005 et Heen, en 2004) détectent dans sa formulation une critique implicite du pouvoir violent qui fondait et soutenait l’Empire romain. L’auteur du présent article s’inscrit sur cette même trajectoire : il propose une interprétation de Ph 2,6-11 comme l’expression de la théopolitique qui informait la vie commune des ekklēsiai qui déclaraient que Jésus était seigneur. Dans ce passage, l’Église naissante projette une utopie féconde qui prévoit pour le faible un monde formé à l’image de celui qui renonçait aux honneurs divins si convoités de l’élite romaine. Tout en reconnaissant les implications politiques (sociales et matérielles) du message symbolique véhiculé en Ph 2, l’auteur soutient que l’Église qui chantait cet hymne devait voir son destin non seulement dans un monde (terrestre) plus juste, mais ultimement dans un royaume céleste où le Christ régnerait comme un seigneur au service de tous.

EN:

The act of kenosis described in the Carmen Christi (Ph. 2:6-11) has been repeatedly and correctly described as a spiritual attitude or disposition adopted by Jesus Christ who accepted death rather than resort to violence. Of the exegetes who have recently drawn attention to the political nature of the language used in this early Christian hymn, at least two — Heen (2004) and Oakes (2005) — understand the passage to contain an implicit critique of the violent exercise of power which founded and underpinned the Roman Empire. The article in hand supports this reading of the passage, proposing an interpretation of Ph. 2:6-11 as the expression of the (theo)political discourse which shaped the common life of the ekklēsiai which claimed Jesus as Lord. In this passage, the nascent Church projects a fecund utopia which promises a special place for the weak, a world made in the image of their Lord who renounced the divine honours so much sought after by the Roman elite. While recognizing the political implications of the message contained in the second chapter of the Letter to the Philippians, the author nevertheless maintains that the Church who sang this hymn would have understood its destiny to be found not only in a more just (earthly) world but ultimately in a heavenly kingdom in which the Christ would reign as a lord who serves all.

FR:

Le thème de la kénose de Dieu traverse une bonne partie de la littérature chrétienne ancienne, en particulier les évangiles canoniques. L’article explore ce motif à partir d’un passage de l’Évangile de Jean (chapitre 20), pour montrer comment le motif de la kénose est mis en acte, à travers les figures de Marie de Magdala et du Christ et, plus généralement, pour réfléchir à la notion d’intrigue et de représentation de la réalité. Cette réflexion se fonde sur la Poétique d’Aristote qui présente une première théorisation du récit. L’objectif est tout d’abord de percevoir quelles sont les formes sous lesquelles se présente le thème de la kénose, pour en développer les implications. Ensuite, forme et fond étant liés, de comprendre comment s’élabore une écriture de la kénose dans le christianisme ancien et quels sont les procédés littéraires utilisés pour l’exprimer.

EN:

The concept of kenosis can be found in almost all over the ancient Christian literature, and especially the canonical gospels. This article explores this theme in a passage of the Gospel of John (chapter 20), in order to show how the motif of kenosis is actualized through the characters of Mary of Magdala and Christ. More generally, it starts from this passage in order to think about the notion of mimèsis and of representation of reality. These reflections are based on Aristotle’s Poetics, which is the earliest surviving work on literary theory, especially on the plot. My purpose is to perceive how this motif of kenosis is put in writing in ancient Christianity and what specific literary ways of expressing it are used in the gospels, form and content being closely related.

FR:

L’idée que la Révélation est maintenant terminée est affirmée dans le quatrième numéro de la constitution dogmatique Dei Verbum : « L’économie chrétienne, étant l’Alliance Nouvelle et définitive, ne passera […] jamais et aucune nouvelle révélation publique n’est dès lors à attendre avant la manifestation glorieuse de notre Seigneur Jésus Christ ». Cet article se propose d’interpréter cette idée d’une « révélation close » à l’aide de la catégorie de kénose.

FR:

The idea that Revelation had been brought to a close is presented in the Dogmatic Constitution on Divine Revelation (Dei Verbum, Chap. 1, § 4) : “The Christian economy, therefore, since it is the new and definitive covenant, will never pass away ; and no new public revelation is to be expected before the glorious manifestation of our Lord, Jesus Christ”. This article intends to interpret the idea of a “closed” revelation in terms of a “kenotic process”.