FR:

Les crises que nous vivons — écologique et climatique, économique et financière, sociale et culturelle, également ecclésiale et théologique — sont une seule et même crise : elle est d’ordre épistémologique, a par conséquent trait aux fondements porteurs de la modernité qui arrive dans cette crise à facettes multiples (et dont chacune a aussi sa spécificité propre) à sa fin. La modernité est marquée par un dualisme fondamental et, partant, par les unilatéralismes qui en résultent : l’anthropocentrisme (humaniste ou autre) d’un côté, le matérialisme (productivisme et consumérisme) irrespectueux de bien des manières de la matière de l’autre côté. L’issue de la crise qui s’esquisse dans cette dernière elle-même dès lors que les causes en apparaissent, tient dans une approche du réel qui se fait non plus de manière méthodologiquement a-thée, mais de manière méthodologiquement théonome ; par là seul le dualisme est dépassé. L’issue, c’est de considérer le réel dans ses parties et dans son tout, donc tout à la fois par la science et par la pensée ; celle-ci est la reprise réflexive et critique (discernante) de la science, à l’aune de tout le réel. Qu’est-ce que cela signifie-t-il, et quel défi cela représente-t-il pour la théologie, et particulièrement pour la théologie chrétienne ? C’est cette question qui sera posée, c’est elle qui demande à être éclairée.

EN:

All the crises we are living in — ecological and climatic, economical and financial, social and cultural, also ecclesial and theological — are but one and the same crisis : it’s an epistemological crisis, which concerns the very foundations of modern times. In this crisis with its numerous aspects (each of which having its own specificity) modern times come to their end. They are characterized by a fundamental dualism and, consequently, by the unilateralities which result of it : mainly anthropocentrism (be it humanistic or of a different kind) on the one hand, materialism (productivism and consumerism) which doesn’t respect in many manners the matter, on the other hand. When the causes of the crisis are getting clear, the way out of it becomes clear too : this way is given in an approach of reality which is not any longer methodologically a-theistic but methodologically theonomous ; thus, and only thus, dualism is overcome. The way out of the crisis is to consider reality altogether in its parties and in its whole, altogether through science and through thinking : by thinking is meant the reflexive and critical (discerning) evaluation of science, this being referred to and controlled by the whole of reality. What does this mean, and which challenge does this represent for theology, particularly for Christian theology ? That’s the question which is dealt with here, it’s this question which needs to be cleared up.

FR:

L’oeuvre maîtresse de Gérard Siegwalt invite le lecteur à entrer dans une expérience théologique exigeante et originale. Quelles expériences apparaissent les plus marquantes et les plus signifiantes pour l’avenir du propos théologique contemporain ? Quels réflexes peut-on reprendre pour aujourd’hui ?

EN:

Gérard Siegwalt’s major work leads the reader into a demanding and original theological experience. Which experiences appear as the most striking and meaningful for the contemporary theological aims in the future ? Which responses could we take back nowadays ?

FR:

La Dogmatique de Gérard Siegwalt s’inspire profondément de la théologie de Paul Tillich, tout en demeurant pleinement originale. On le voit tout particulièrement à propos de la méthode de corrélation. Chez Siegwalt, la corrélation s’instaure entre deux types d’approche : l’approche sapientiale (philosophique, à partir d’en bas) et l’approche prophétique (à partir d’en haut, de la révélation). Dans cet article, j’entends montrer chez Siegwalt l’équivalence entre ces deux termes de la corrélation : la dimension transcendante du réel et le Dieu de la foi chrétienne.

EN:

The Dogmatique of Gérard Siegwalt is deeply inspired by the theology of Paul Tillich, though it remains entirely original. This is to be noted especially in connection with the method of correlation. In Siegwalt, the correlation obtains between two kinds of consideration : sapiential (philosophical, from below) and prophetic (from above, from revelation). In this paper, I intend to show, according to Siegwalt, the equivalence between the two terms of the correlation : on the one hand, the transcendent dimension of the real ; on the other, the God of the Christian faith.

FR:

Quelles relations établir entre la science et religion ? On a proposé deux grandes réponses à cette question : la première cherche par des moyens divers à les unifier, la seconde veut, au contraire, les séparer radicalement. Le théologien luthérien français Gérard Siegwalt propose une troisième voie : les connecter, tout en maintenant leur différence et en écartant des interférences indues. Scientifiquement, les affirmations de la foi ne sont ni démontrées ni démontrables, mais sont crédibles.

EN:

What relationships can be established between science and religion ? Two important answers to this question have been proposed : the first seeks, by various means, the unity of the two ; the second, on the contrary, radically separates them. The French Lutheran theologian Gérard Siegwalt proposes a third way : to connect them, while maintaining their differences and avoiding any undue interference. Scientifically speaking, the affirmations of faith are neither demonstrated nor demonstrable ; they are credible.

FR:

Dès ses premiers écrits, la dimension écologique est présente dans l’oeuvre de Gérard Siegwalt. Celui-ci en vient à situer la crise écologique dans toute la profondeur de son enracinement historique, philosophique, culturel et religieux. Elle n’est qu’un symptôme, une manifestation d’une crise plus globale que traverse le monde moderne, la « crise des fondements ». Cet ébranlement remet radicalement en question la vision dualiste sous-jacente à notre civilisation et invite à une véritable « conversion » où la reconnaissance des limites et de l’interrelationnalité des choses redéfinit l’ontologie. Une éthique de la sagesse est alors possible, qui rend justice tant à l’humain, à la nature, qu’à Dieu.

EN:

From his early writings, the ecological perspective is present in the work of Gérard Siegwalt. He comes to understand the ecological crisis in the depth of its historical, philosophical, cultural and religious roots. It is only a symptom, a manifestation of a more global crisis that permeates the modern world, the “crisis of the foundations”. This shaking put to question the dualist conception underlying our civilisation and invites to a genuine “conversion” where the acknowledgment of the limits and the interrelationality of things redefine the ontology. From there, an ethics of wisdom is possible, that is true to man, nature and God.

FR:

« Qu’est-ce que la nature ? » Selon Gérard Siegwalt, cette question ne peut pas être abordée convenablement dans le cadre de l’approche objectiviste et dualiste de la nature qui nous présente celle-ci comme une chose (res) extérieure, séparée de l’être humain et de Dieu. D’ailleurs, le dualisme et l’objectivisme, dont les corollaires principaux sont le matérialisme mécaniciste et le déterminisme, apparaissent de plus en plus problématiques au sein du « nouveau paradigme ». Ils appellent une reprise réflexive, philosophique, non seulement en regard de la justesse fonctionnelle des énoncés scientifiques proprement dits, mais aussi de la valeur épistémologique et de la teneur ontologique de ces énoncés. Siegwalt cherche à discerner et à coordonner les niveaux : scientifique, philosophique et mythique. La philosophie de la nature mise de l’avant ici se veut à la fois totalisante et unitaire, religieuse ; elle cherche à rassembler les parties et le tout. Cette quête relève de la démarche sapientiale, ascendante, qui part du monde ou de l’immanence pour aller vers l’Être de la révélation universelle. Cette quête est profane. Elle est située à l’entrée du temple où elle prépare à parler de la nature comme Création.

EN:

“What Is Nature ?” According to Gérard Siegwalt, this question cannot be treated adequately within the frame of a dualist and objectivist approach which views nature as a thing (res) located outside, separated from human beings and from God. Dualism and objectivism, and their corollaries, such as mechanistic materialism or determinism, are less and less in consonance with the emerging scientific paradigm, may it be on the level of the functional adequateness of statements or in regards to the epistemological and ontological values of these statements. Siegwalt not only wishes to distinguish and clarify, but strives at coordinating the different levels : scientific, philosophic and mythic. He puts forth a holistic and unitary philosophy of nature that can also be called religious since it aims at reassembling the parts between them and in reference to the whole. This quest proceeds from what Siegwalt calls the sapiential approach. It is an ascending method starting from the world or immanent reality, going towards universal revelation. This quest is essentially profane. It locates itself at the entrance of the temple where it prepares to speak of nature as Creation.

FR:

Cet article présente la pensée théologique de Gérard Siegwalt sur la sexualité humaine. Quelques-unes des thèses défendues par Siegwalt sont mises en relation avec les débats contemporains autour de la différence sexuelle.

FR:

This article examines Gérard Siegwalt’s theological thought on human sexuality. Some of his theses are read in the light of contemporary debates about sexual difference.

EN:

Hannah Arendt wrote two volumes on thinking and willing in The Life of the Mind, but due to her untimely death her work devoted to judgement, especially political judgement, was never completed. We do, however, have a significant amount of writings on this theme as evidenced by her lectures on Kant’s Third Critique. Judgement and thinking are critical in order to prevent what Arendt calls the “banality of evil”. Drawing on Augustine and Arendt’s work on Augustine, this paper seeks to argue that another form of serious evil has its root in what Augustine calls the libido habendi and the libido dominandi, the desire or drive to dominate and possess. It will be argued that Arendt’s solution to the problem of evil as banal can also be applied to the very human desire and pleasure to cause or inflict evil.

FR:

Arendt a écrit deux volumes dédiés à la pensée et la volonté qui sont réunis dans le texte La vie de l’esprit, mais en raison de sa mort inopportune, son travail consacré au jugement, et plus spécialement au jugement politique, n’a jamais été achevé. Cependant, nous disposons d’une quantité significative d’écrits sur ce thème, provenant de ses conférences sur la troisième Critique de Kant. Le jugement et la pensée sont essentiels pour empêcher ce qu’Arendt appelle « la banalité du mal ». En s’inspirant de saint Augustin et du travail d’Arendt sur Augustin, cet article entend démontrer qu’une autre forme de mal sérieux trouve sa racine dans ce qu’Augustin appelle la libido habendi et la libido dominandi, le désir ou la pulsion de dominer et posséder. Nous essaierons de montrer que la solution d’Arendt au problème de la banalité du mal peut aussi s’appliquer au désir et au plaisir très humains de causer ou d’infliger du mal.

FR:

L’auteur présente un état de la recherche de la critique des sources, des analyses structurelles et littéraires de Qo 12,12. Puis, il poursuit son enquête en montrant que l’interprétation commune qui voit en 12,12 un témoin de la naissance du canon des Écritures n’a aucun fondement. Qo 12,12 ne provient pas d’une autre main, c’est plutôt un texte ironique dans lequel l’auteur fait sa propre autocritique.

EN:

The author presents the state of research about source criticism concerning Qo 12,12 and then provides a structural and literary analysis of this verse. He pursues his enquiry further, showing that there is no real evidence to support the common interpretation that Qo 12,12 is a witness of the emerging canon of scripture. Qo 12,12 is not by a second hand ; it’s rather an ironical text in which the author offers a self-criticism.

FR:

Les études de Michel de Certeau sur la mystique ont débouché sur une réflexion sur la pratique de l’histoire et le statut de l’historien. Cette réflexion a mené, à son tour, vers des interrogations d’ordre épistémologique sur l’articulation de la pensée et de l’action. Elle est élaborée par de Certeau et mise dans la perspective d’une approche anthropologique du quotidien. Il n’hésite pas à parler « des histoires du quotidien » (l’ensemble des pratiques fortuites exercées par les acteurs sociaux), de tout ce qu’il y a d’ordinaire dans l’action humaine. Son entreprise n’est pas la quête du sens, mais l’examen attentif de ce qui se fait et se défait dans les pratiques quotidiennes. Les mots employés désignent souvent des formes de résistance face au pouvoir impérieux de l’ordre social : braconnage, tactique, ruse, perruque, etc. Ces arts de faire « tacticiens » renvoient à une poétique de l’agir articulée sur les pratiques sociales.

EN:

Michel de Certeau’s studies of mysticism ended up in a reflection on the practice of history and on the status of the historian. This reflection led, in turn, to interrogations of an epistemological order on the articulation of thought and action. As elaborated by de Certeau, it is put into the perspective of an anthropological approach of the daily. He does not hesitate to speak of “histories of the daily” (the fortuitous practices of social actors taken as a whole), of all that is ordinary in human action. His enterprise is not the search for meaning, but rather the attentive examination of what is done and undone in daily practices. Often the words used will designate forms of resistance in the face of the imperious power of social order : poaching, tactics, ruse, wig, etc. These arts of the tactical refer to a poetics of acting articulated with social practices.