EN:

The hermeneutic tradition concerning Aristotle’s Categories goes back to Eudorus and his contemporaries in the first century bc. Initially a perplexing text, it forces the Platonist to consider a variety of new dialectical questions. The criticisms of Eudorus demonstrate the desire for orderly arrangements, and pose questions that the hermeneutic tradition, culminating in the magnificent commentary of Simplicius, would try to answer. His pursuit of a critical agenda does not warrant the label “anti-Aristotelian” or “polemical”, but it does show why he preferred to be known as an Academic than as a Peripatetic.

FR:

La tradition herméneutique concernant les Catégories d’Aristote remonte à Eudore et à ses contemporains du premier siècle av. J.-C. Pour interpréter ce texte difficile, il faut que les disciples de Platon considèrent quelques problèmes nouveaux de la dialectique. Les critiques d’Eudore manifestent le désir d’un ordre rigoureux, et elles posent des questions auxquelles la tradition herméneutique, culminant dans le magnifique commentaire de Simplicius, tentera de répondre. Le projet critique d’Eudore ne nous permet pas de parler d’un « ennemi d’Aristote », ni de « polémique », mais on y voit bien pourquoi il préférait être reconnu comme un « académicien » plutôt qu’un péripatéticien.

EN:

Contrary to what is usually assumed, the Anonymous Commentator on the Theaetetus is philosophically stimulating, as the confrontation with Stoicism shows. The Anonymous Commentator displays a subtle strategy, aiming not so much to reject distinctively Stoic doctrines as to incorporate them into his own Platonist system, on the assumption that only the latter can secure adequate foundations to the doctrines. The Anonymous Commentator can thus appropriate Stoicism and definitely settle the ancient quarrel between Stoicism and Platonism. Besides, Stoicism is not a separate issue, but is part of a wider issue. For the comparison with Stoicism also helps the Anonymous Commentator to defend his unitary interpretation of the Platonic-Academic tradition. Commenting a text is not a neutral practice but one of the most important aspects of post-Hellenistic philosophy.

FR:

Contrairement à ce qui est pris d’ordinaire pour acquis, le Commentateur Anonyme du Théétète est philosophiquement stimulant, comme le démontre la confrontation avec le Stoïcisme. Le Commentateur Anonyme déploie une stratégie subtile, ne visant pas tant à rejeter des doctrines nettement stoïciennes qu’à les incorporer dans son propre système platonicien, en présupposant que seul ce dernier peut assurer des fondements adéquats aux doctrines. Le Commentateur Anonyme peut de la sorte s’approprier le Stoïcisme et régler de manière définitive l’ancienne querelle entre Stoïcisme et Platonisme. Qui plus est, le Stoïcisme n’est pas une question séparée, mais il fait partie d’une question plus large. Car la comparaison avec le Stoïcisme aide aussi le Commentateur Anonyme à défendre son interprétation unitaire de la tradition académique platonicienne. Commenter un texte n’est pas une pratique neutre, mais bien plutôt un des aspects les plus importants de la philosophie post-hellénistique.

FR:

Le commentaire continu d’Alexandre d’Aphrodise sur le livre Lambda de la Métaphysique d’Aristote était déjà perdu au xii ^e siècle. Néanmoins, il exerçait toujours une influence par l’entremise du commentaire d’Averroès et de deux autres textes d’Alexandre : le traité Sur les principes de l’univers et la Quaestio I.1. Le présent article montre que ces deux derniers textes renferment chacun une section qui s’appuie sur Métaphysique Lambda, chapitres 6 et suiv., ce qui confirme le fait, ayant été établi ailleurs, que tous les textes d’Alexandre revêtent un caractère exégétique et prennent pour base les textes d’Aristote. Qui plus est, une comparaison entre le texte du chapitre Lambda et l’interprétation alexandriste permet d’apercevoir l’apport distinctif d’Alexandre à ce que la tradition a reçu comme la théologie d’Aristote. Entre autres choses, nous devons à Alexandre, ou à ses sources proches, l’idée que les cieux, étant animés, se meuvent en cercle parce qu’ils désirent imiter la parfaite quiétude du Premier Moteur. Nous devons également à Alexandre une mise en rapport détaillée de la théorie du livre Lambda avec les analyses du chapitre 8 de la Physique.

EN:

Alexander of Aphrodisias’ continuous commentary on Aristotle’s Metaphysics book Lambda was already lost in the xii^th century ad. Nevertheless, it kept exercising an influence through the commentary of Averroes and through two other texts of Alexander : the treatise On the Principles of the Universe and the (so called) Quaestio I.1. This article shows that these last two texts both contain a section based on Metaphysics Lambda, chapters 6 ff, which brings a confirmation to a fact argued elsewhere, namely, that all of Alexander’s texts bear an exegetical character and are built upon Aristotle’s texts. Furthermore, a comparison between the text of Lambda and Alexander’s interpretation allows us to see the distinctive contribution of Alexander to what has been traditionally known as Aristotle’s theology. Thus, among other things, we owe to Alexander, or to his intermediate sources, the idea that the heavens, being ensouled, are moved in a circle by their desire to imitate the First Mover in its perfect state of quietude. We also owe to Alexander an extended discussion which conflates the theory of Lambda to the related inquiries of Aristotle’s Physics VIII.

FR:

Le genre littéraire des écrits de Plotin est très éloigné du procédé du commentaire que l’on retrouve chez Jamblique et les néoplatoniciens ultérieurs. Ils ne peuvent non plus être rangés, sauf dans quelques cas, dans le genre de la diatribe, mais représentent de véritables dissertations philosophiques, poursuivies parfois sur plusieurs traités, surtout dans la seconde période d’écriture de Plotin, indice de la présence d’un certain développement au sein de sa pensée.

EN:

The writings of Plotinus belong to a literary genre far removed from the commentary such as practiced by Iamblichus and later Neoplatonists. They cannot either be ranked, except in a few cases, as diatribes, but represent rather authentic philosophical dissertations, extending sometimes over several treatises, especially in the second period of Plotinus’s writings, this in itself indicating some kind of development in his thinking.

FR:

Contrairement à la plupart des écrits néoplatoniciens sur Aristote, le commentaire de Syrianus sur les Livres M et N de la Métaphysique revêt un ton particulièrement polémique. Certes, il s’agit là peut-être d’une réaction prévisible au contenu fortement antiplatonicien de M et N, mais il n’en demeure pas moins que Syrianus choisit délibérément de commenter ces textes-là. À cette fin, il a recours à divers procédés de polémique rhétorique, qu’il manie avec grande habilité. La première stratégie consiste à traiter Aristote avec condescendance, en lui exposant simplement, ainsi qu’à nous, la doctrine platonicienne véritable. Ailleurs, il l’affronte en échangeant sarcasme pour sarcasme. Cependant il lui arrive aussi de chercher à réfuter le Stagirite dans les termes mêmes de ce dernier, en citant Aristote contre Aristote. Je discute quelques exemples de ces trois procédés en les traitant l’un après l’autre puisque chacun présente un intérêt particulier. Je conclus toutefois que cette polémique ne signifie pas forcément que Syrianus rejette le consensus néoplatonicien sur l’accord fondamental entre Platon et Aristote.

EN:

In contrast with the generality of Neoplatonist commentaries on Aristotle, that of Syrianus on Books M and N of the Metaphysics exhibits a distinctly polemical tone. This is perhaps a natural reaction to the strongly anti-Platonist subject matter of these books, but it was after all the choice of Syrianus to comment upon them. In doing so, he employs various devices of rhetorical polemic, in which he shows considerable proficiency. His first strategy is to attack Aristotle from higher ground, simply expounding to him, and to us, the correct Platonist doctrine. Elsewhere, though, he goes toe-to-toe with him, swapping sarcasm for sarcasm. There are, however, other occasions also when he seeks to confute Aristotle from his own mouth, quoting Aristotle against Aristotle. I select examples of all three procedures in turn, as they each possess their own interest. I conclude, however, that all this does not necessarily imply that Syrianus excludes himself from the Neoplatonic consensus that Plato and Aristotle are basically compatible.

EN:

The paper discusses the methods applied by Philoponus and Pseudo-Simplicius in commenting on Aristotle’s theory of sense-perception, and indicates their differences. Philoponus frequently employs medical theories and empirical material, mostly taken from Aristotle, to highlight not only the activities of the particular senses, but also a certain kind of awareness and the way we experience our inner states. By contrast, his Athenian contemporary Pseudo-Simplicius disregards such aspects altogether. His method is deductive : He relies on some general thesis, partly taken from Iamblichus, from which to derive theses on sense-perception. The emphasis falls on Philoponus’ doctrine since his reliance on medical views leads to an interesting blend of Platonic and medical/empirical theories.

FR:

Le présent texte discute les méthodes utilisées par Philopon et Pseudo-Simplicius lorsqu’ils commentent la théorie de la perception sensible d’Aristote, et il marque leurs différences. Philopon fait un fréquent usage de théories médicales et de matériel empirique, empruntés principalement à Aristote, afin de mettre en lumière non pas seulement les activités des différents sens, mais aussi une certaine conscience ainsi que la façon dont nous expérimentons nos états intérieurs. Par contre, son contemporain Athénien, Pseudo-Simplicius, méconnaît complètement de tels aspects. Sa méthode est déductive : il fait appel à une thèse générale, empruntée en partie à Iamblichus, dont il déduit des thèses relatives à la perception sensible. L’accent est mis ici sur la doctrine de Philopon, car son recours à des perspectives médicales donne lieu à un mélange intéressant de théories platoniciennes et de théories médicales empiriques.

EN:

The author of the De Intellectu is acquainted with the De Anima of Alexander of Aphrodisias and offers a Neoplatonic interpretation of that document in its consideration of the noetic doctrine at Aristotle, De Anima 3.5. That interpretation reveals that philosophical independence from a purely philological examination of Aristotelian texts which the present volume is exploring. The De Intellectu, because of its Neoplatonic character, is to be dated some two to four centuries after Alexander. There is no reference to an Aristotle of Mytilene, teacher of Alexander, as has been supposed.

FR:

L’auteur du De Intellectu connaît le De Anima d’Alexandre d’Aphrodise et il offre une interprétation néoplatonicienne de ce texte dans sa considération de la doctrine noétique d’Aristote du De Anima 3.5. Cette interprétation révèle précisément cette autonomie philosophique par opposition à un examen purement philologique des textes aristotéliciens que le présent volume explore. Le De Intellectu, en raison de son caractère néoplatonicien, doit dater de quelque deux à quatre siècles après Alexandre. Il ne contient aucune référence à un Aristote de Mytilène, maître d’Alexandre, contrairement à ce qui a été suggéré.

EN:

The identity and chronology of Nicolaus Peripatheticus, the author of a summary of Aristotle’s philosophy, were recently discussed in a paper by Silvia Fazzo published in the Revue des Études Grecques. The usual dating, based upon the identification of Nicolaus with the famous historian Nicolaus Damascenus, places Nicolaus in the 1^st century bc, but Fazzo argues that it is likely that he lived in the period ranging from the 3^rd to the 5^th centuries ad, and more likely, during the age of the Roman Emperor Julian (361-363 ad). This hypothesis is supported by a new fragment in Hebrew translation, discovered by Mauro Zonta, where Nicolaus gives an explanation of the Christian doctrine of God’s Trinity in terms of Aristotle’s doctrine of causes : God is one, being a single substance, but He is also three, insofar as He is the efficient, formal, and final causes of the world. As far as it is possible for such a short fragment, the authors contend that it is plausible to date it from the age of Julian.

FR:

L’identité et la datation de Nicolas le Péripatéticien, l’auteur d’un sommaire de la philosophie d’Aristote, ont fait l’objet d’un article récent de Silvia Fazzo paru dans la Revue des Études Grecques. Contre la datation courante, fondée sur l’identification de Nicolas à l’historien de grand renom Nicolas Damascène (i ^er siècle av. J.-C.), Fazzo a montré que Nicolas avait probablement vécu au cours de la période couvrant les iii^e au v^e siècles ap. J.-C., et plus problablement à l’époque de l’empereur Julien l’Apostat (361-363). Cette hypothèse trouve un appui dans un nouveau fragment en traduction hébraïque découvert par Mauro Zonta, dans lequel Nicolas cherche à expliquer la Trinité de Dieu au moyen de la doctrine aristotélicienne des causes : Dieu est un, en tant que sa substance est une, mais Dieu est également trois, puisqu’il est à la fois causes motrice, formelle et finale du monde. Dans la mesure, évidemment réduite, où un fragment si court est susceptible de datation, l’époque de Julien paraît la plus probable.

FR:

La thèse typiquement plotinienne de la non-descente partielle de l’âme n’est pas le simple reflet de la capacité personnelle de Plotin à remonter par lui-même vers le principe — comme on l’a longtemps suggéré faute de mieux —, mais la reformulation plotinienne d’une doctrine précise, l’ὁμοούσιος gnostique/hermétique, l’élu gnostique — le « pneumatique » plus précisément —, dont l’âme demeure consubstantielle au Plérôme divin, ne perdant jamais son lien substantiel avec lui et se trouvant par là même assuré du salut. L’âme non pas simplement parente (συγγενής) du divin comme l’enseignait déjà Platon, mais véritablement non descendue et consubstantielle à lui (cf. 2 [IV 7], 10, 19), telle que l’échafaude Plotin, accorde donc à tout homme ce lien ininterrompu et indissoluble avec les réalités les plus hautes que la gnose réservait seulement à quelques-uns. L’audace revendiquée sur ce point par Plotin (cf. 6 [IV 8], 8, 1-3), consiste à s’opposer non à des adversaires platoniciens en vérité ici introuvables, mais à des gnostiques platoniciens, des « séthiens » qui fréquentent son École et s’accordent à eux seuls le pouvoir d’atteindre l’Intelligible (cf. 33 [II 9], 9, 79), tandis que, de l’avis du philosophe néoplatonicien, « toute âme est fille du père de là-bas » (33 [II 9], 16, 9).

EN:

The thesis of the partly undescended soul, typically Plotinian, is not a simple testimony of Plotinus’s personal abilities to ascend on his own to the First Principle — as it has long been thought to be, for want of a better suggestion — but the reformulation of a specific doctrine, that of the Gnostic/Hermetic ὁμοούσιος. The soul of the Gnostic elect — the “pneumatic” soul, to be more precise — remained consubstantial to the divine Pleroma, never losing its substantial link with it, its salvation being thus guaranteed. The soul, not only akin (συγγενής) to the divine, as Plato taught before, but in fact undescended and consubstantial to it (cf. 2 [IV 7], 10, 19), as Plotinus conceives it, grants therefore to every man what the Gnostics denied to all but a few, an uninterrupted and indissoluble link with the highest realities. The audacity of this approach, recognized by Plotinus (cf. 6 [IV 8], 8, 1-3), consists in challenging, not Platonic adversaries, which in fact cannot be found, but Platonic Gnostics, “Sethians” who attend his School and who claim for themselves only the power to reach the Intelligible (cf. 33 [II 9], 9, 79), whereas, in the opinion of the Neoplatonic philosopher, “every soul is a child of That Father” (33 [II 9], 16, 9).

FR:

L’auteur examine la définition de la personne chez John Locke à laquelle se réfère un nombre croissant de philosophes en bioéthique. L’auteur se concentre sur une lecture précise et critique du célèbre passage lockéen qui opère un transfert de la définition de la personne d’un plan substantiel à celui juridique et moral (livre II, chapitre 27 d’Essai philosophique concernant l’entendement humain). Il développe les contradictions logiques internes à la définition de la personne comme conscience de soi et conscience morale chez le philosophe anglais, notamment le besoin de réinsérer la corporéité dans sa définition afin de transcender le subjectivisme, comme du critère de souvenir authentique qui le différencie du pseudo-souvenir, du statut de l’être humain qui serait ivre ou qui n’exercerait plus de manière irréversible la conscience de soi en lien avec la théorie des intérêts. L’auteur conclut par une réflexion critique sur les conséquences éthiques contemporaines de la définition lockéenne de la personne performante.

EN:

The author discusses the definition of the person by John Locke to which a growing number of philosophers in bioethics refer. The author concentrates his attention on a precise and critical reading of the well known Lockean passage which operates a transfer of the definition of the person from the level of substance to a juridical and moral level (Book II, Chapter 27, An Essay concerning Human Understanding). He exposes internal logical contradictions of the definition of the person as self-consciousness and moral consciousness by the English philosopher, as for example the need to include the body within the definition of the person in order to transcend subjectivism, the criteria of authentic memory as differing from quasi-memory, and the status of the human being who is drunken or who is unable to irreversibly exercise self-consciousness in connection with the theory of interests. The author concludes with a critical reflection concerning the contemporary ethical consequences of the Lockean definition of the performing person.