Olivier Perru, De Platon à Maritain. L’idéal associatif. Paris, Les Éditions du Cerf (coll. « Histoire de la morale »), 2004, 267 p.

Olivier Perru est membre de l’Institut des Frères des Écoles chrétiennes. Il enseigne à la Faculté de philosophie de l’Institut Catholique de Lyon. L’A. de cet ouvrage de philosophie politique s’inspire des grandes traditions politiques occidentales. Une relecture historiographique depuis Platon jusqu’à Maritain est une entreprise fort utile, puisque l’on sait que depuis vingt-trois siècles, les expériences humaines du vivre-ensemble ont tellement varié. Il nous sera impossible ici de toutes les mentionner. Quelques-unes retiendront cependant notre attention : Platon, Aristote, Rousseau, Alexis de Tocqueville et Maritain. Platon est le premier philosophe grec à avoir posé le « comment » de la création d’une communauté humaine finalisée par « l’idée de bien ». Ce qui fonde la naissance de la cité dans la République, c’est l’impuissance où se trouve chaque individu à se suffire à lui-même. La division du travail et la complémentarité des métiers engendrent les dispositions à la justice et à l’unité dans la cité. L’association dans la ville est fondée sur la satisfaction des besoins et non sur une quelconque finalité. Il revient au philosophe-roi d’établir ce qu’est le bien de la collectivité dans lequel le citoyen est fondu. Aristote, au tout début de la Politique, affirme le caractère naturel des communautés humaines. Toutes les communautés humaines ont en commun de « viser un certain Bien ». Ce n’est pas l’individu qui constitue la cité, la crée au sens fort du terme, mais ce sont des communautés existantes qui visent à s’achever dans la cité. La première communauté est donc la famille. Le village et la ville sont présentés comme une extension de la famille. Être associé demande non seulement une bienveillance réciproque de personne à personne, mais une concorde sur le plan de la communauté. Être associé est aussi une conséquence de l’amitié. Toute association suppose une certaine mise en commun. L’unité sociétale est réalisée dans la mesure où les personnes, les familles, les communautés particulières tendent au bien de tous. Aristote est le premier à avoir mis en valeur l’association comme conséquence d’une activité morale libre, individuelle et collective. L’éthique stoïcienne n’exclut pas du tout les diverses communautés intermédiaires. Elle a une visée plus universelle. Ce que le système stoïcien a en vue, ce n’est pas une finalité en rapport avec des biens précis à acquérir ou des oeuvres à réaliser. Elle vise la constitution d’un ordre universel, le plus proche possible de l’ordre naturel suscité par l’âme du monde. Il cherche à promouvoir le modèle de l’homme libre, responsable, citoyen du monde, ouvert à l’universel et pour cela engagé dans la diversité des communautés et des associations humaines. Ce système qui semble rejoindre la sensibilité contemporaine a cependant ses limites. On y remarque un manque de finalité humaine, l’oubli du vrai bonheur de la personne et le risque de marginaliser ceux qui ne rentreraient pas dans ce nouvel ordre à vocation prétendue universelle. L’A. aborde ensuite les temps modernes par le biais d’une réflexion sur les fondements des régimes politiques. Les diverses théories du contrat social (Rousseau) font largement place à l’association, mais il s’agit d’une association à l’échelle de l’État-nation, qui a, par conséquent, tendance à exclure les formes intermédiaires d’association. La Révolution française a consommé ce fait par l’interdiction des associations professionnelles. Les temps modernes se caractérisent aussi par l’insistance sur les assemblées et les conseils, en tant qu’ils sont des relais de l’exercice du pouvoir politique centralisé. L’A. affirme qu’il faut tirer globalement quelques enseignements des textes concernant l’association du xvii^e et du xviii^e siècle : premièrement, ceux-ci permettent de s’interroger sur le caractère « associatif » des …