FR:

La question directrice de cette étude est la suivante : comment est-il possible de comprendre la nécessité d’une entreprise pédagogique pour atteindre l’intelligible dans la République, tandis que l’âme accède à l’Idée sans l’aide d’un maître dans le Phédon ? Ces deux voies épistémologiques, respectivement politique et morale, ne sont contradictoires qu’en apparence, car c’est toujours un naturel philosophe qui, programme éducatif ou non, peut avoir une intuition de l’Idée dans une expérience solitaire. Si le rôle de l’éducation est, dans la République, de repérer un tel naturel, de le préserver d’une corruption politique (mais jamais d’une corruption du regard), de le rendre redevable d’un engagement dans les affaires publiques et de faciliter la conversion eidétique de son regard, la philosophie — ou dialectique — reste, dans les deux dialogues, une aventure personnelle et solitaire.

EN:

The guiding question in the present study is the following : how is it possible to understand the necessity of a pedagogical endeavour in order to reach the intelligible in the Republic, whereas in the Phaedo the soul reaches the Idea without the help of a master ? Those two epistemological approaches, respectively political and moral, are contradictory in appearance only, for it is always a philosophical nature who, whether there be an educational program or not, can have an intuition of the Idea in a solitary experience. While the role of education in the Republic is to identify such a nature, to preserve it from political corruption (though never from a corruption of the eye), to make it owe an involvement in public affairs and to facilitate the eidetic conversion of its eye, philosophy — or dialectics — remain, in the two dialogues, a personal and solitary venture.

FR:

Après avoir fait la distinction établie par E.D. Hirsch entre le sens d’un texte voulu par l’auteur et les diverses significations qu’il a prises au cours de l’histoire, l’auteur présente les deux lectures actuelles sur l’Idée du Bien chez Platon. La première lecture, dite non ésotériste, recourt au paradigme traditionnel de l’autarcie des dialogues, jadis établi par F. Schleiermacher pour dégager le sens voulu par Platon de ce passage de la République (VII, 502c-509c). La seconde lecture recourt à un nouveau paradigme, dit ésotériste, établi par l’École de Tübingen-Milan (Krämer, Gaiser, Szlezák, Reale) et cherche le sens voulu par Platon en recourant à son enseignement oral. L’auteur soutient que le sens de ce passage est mieux dégagé par une lecture non ésotériste, tandis que la lecture ésotériste en dégage plutôt les significations que lui ont données les disciples de Platon dans l’Ancienne Académie, tels qu’Aristote, Speusippe et Xénocrate.

EN:

According to the distinction already established by E.D. Hirsch between the meaning of a text, that given by the author, and its different significances given through history, the author presents two contemporary readings of the Idea of the Good in Plato. The first one, called non-esoterist, is based on the traditional principle of the autarchy of Plato’s dialogues, already established by F. Schleiermacher, to bring out the meaning of Republic VII, 502c-509c. The second reading has recourse to a new paradigm, called esoterist, established by the Tubingen-Milan School (Krämer, Gaiser, Szlezák, Reale), searches for its meaning through the oral teaching of Plato. The conclusion of our study is that the meaning of that passage is best understood through a non-esoterist reading, whereas the esoterist reading brings out rather the significances of the text given by the disciples of Plato in the Ancient Academy : Aristotle, Speusippus and Xenocrates.

FR:

Les textes de Platon ont fait l’objet d’innombrables interprétations et récupérations depuis l’Antiquité grecque. Dans le contexte de l’Allemagne prénazie, l’écrivain Hans F.K. Günther a écrit un ouvrage apologétique des théories eugéniques (visant à améliorer l’homme grâce à des lois autoritaires) en s’appuyant sur l’oeuvre du philosophe athénien, Platon als Hüter des Lebens. Dans cet article, nous présenterons les enjeux de ce texte de propagande, son contexte historique, ainsi que les implications inquiétantes de cette « appropriation », de cet « arraisonnement » de la philosophie classique à des fins purement politiques.

EN:

Plato’s works have been the object of countless interpretations and recuperations ever since Greek antiquity. In the context of prenazi Germany, the writer Hans F.K. Günther published a work in defence of eugenic theories (aiming to improve man through authoritarian laws), allegedly based on the work of the Athenian philosopher and entitled Platon als Hüter des Lebens (“Plato as Protector of Life”). The present article tries to set forth what is at stake in that propaganda piece, its historical context, as well as the disquieting implications of such an “appropriation” of classical philosophy to purely political ends.

FR:

Cette étude analyse les rapports des éthiques aristotéliciennes et du Lachès eu égard à la notion de courage, plus particulièrement les thèmes qui se recoupent dans les trois ouvrages. La première partie montre comment la restriction que propose le Stagirite du contexte du courage au sens fondamental du terme s’inspire, malgré les apparences, de ce que proposent Lachès et Socrate dans le cadre de la première définition du courage donnée dans le dialogue. La deuxième partie examine le rôle et le statut de l’expertise ; elle explique comment Aristote, faisant de cette attitude un faux courage, s’appuie sur trois considérations présentées dans le Lachès (dans le cadre de la discussion de la deuxième définition). La troisième partie concerne l’exclusion des bêtes du domaine du courage, et explore la relation entre les distinctions linguistiques offertes par Nicias (troisième définition du courage) et celles qu’établit Aristote dans les éthiques. La dernière section commente les différences entre vertu, vice et non-vertu dans les éthiques.

EN:

The present study analyses the links tying the Aristotelian Ethics and the Laches on the notion of courage, and more specifically the themes that overlap in the three works. The first part shows how the restriction proposed by Aristotle for the context of courage in the fundamental sense of the term, is inspired, in spite of appearances, by what Laches and Socrates propose in the course of the first definition given in the dialogue. The second part examines the role and status of expertise ; it shows how Aristotle, in depicting that attitude as false courage, draws from three considerations presented in the Laches (in the course of the discussion of the second definition). The third part concerns the exclusion of beasts from the field of courage, and explores the relation between the linguistic distinctions set forth by Nicias (in the third definition of courage) and those that Aristotle lays down in the Ethics. The last section offers comments on the differences between virtue, vice and non-virtue in the Ethics.

FR:

Le présent article se propose de mettre en lumière non seulement la critique platonicienne de la poésie telle qu’elle se déploie dans les livres II, III et X de la République, mais aussi — et surtout — la lecture qu’en fait le néoplatonicien Proclus dans son vaste Commentaire sur la République. Le principal enjeu de cette lecture est le lien entre le mythe et l’éducation. Nous verrons d’abord comment Platon s’emploie à lier ces deux éléments, puis comment Proclus cherche pour sa part à relativiser ce lien, au point où mythe et éducation en viennent, sinon à s’exclure mutuellement, du moins à n’entretenir qu’un faible commerce.

EN:

This article aims to shed some light not only on the Platonic critique of poetry as it is articulated in books II, III and X of the Republic, but also — and chiefly — on the Neoplatonist philosopher Proclus’ very personal reading of that critique in his vast Commentary on the Republic. The crux of this reading is the link between myth and education. We will first witness how Plato tries to tie those two elements together, and then how Proclus attempts to minimize this relationship, to the point where myth and education, although they do not exclude one another, come to share very little common ground.

FR:

Plusieurs commentateurs n’ont retenu que le premier moment de la dialectique du sacré de Mircea Eliade, celui essentialiste où l’archétype surplombe l’histoire, négligeant de considérer le second où l’archétype n’existe qu’à travers sa réalisation dans l’histoire. Ils donnent ainsi l’impression qu’Eliade est un penseur anhistorique qui conçoit le temps surtout à partir de l’éternité et non pour lui-même. Une analyse plus serrée révèle cependant qu’Eliade est un penseur beaucoup plus historique qu’il n’y paraît à première vue. En effet, Eliade considère le miracle de l’Incarnation comme étant la hiérophanie suprême et les autres hiérophanies comme ses préfigurations.

EN:

Many commentators have concentrated their attention on the first moment of Mircea Eliade’s dialectic of the sacred, the essentialist one, where the archetype overhangs history, neglecting the second one, where the archetype exists only through its realization in history, and so they give the impression that Eliade is a anhistorical thinker, who conceives time mostly through eternity and not in itself. A closer look reveals however that Eliade is a much more historical thinker than what we usually make him to be. Indeed, Eliade considers the miracle of the Incarnation as being the supreme hierophany and the other hierophanies as being its prefigurations.

FR:

Dans la langue grecque du judaïsme palestinien du I^er siècle, le terme koinon désigne l’impureté rituelle. Son emploi positif comme critère d’exclusion de la nouvelle Jérusalem en Ap 21,27 tranche avec tous les autres passages du Nouveau Testament qui rejettent la notion de pureté rituelle et les règles qui en découlent. Le but de cet article est d’attirer l’attention sur cet aspect de l’Apocalypse qui n’a pas retenu l’attention des commentateurs jusqu’à présent et qui est à verser au dossier des traits « juifs » de l’oeuvre de Jean de Patmos.

EN:

In the Greek language of the 1^st century Palestinian Judaism, the term koinon indicates ritual impurity. Its use as a criterion of exclusion from the new Jerusalem in Rev. 21,27 stands against all the passages of the New Testament rejecting the very notion of ritual purity and the rules deriving from it. The goal of this article is to draw the attention to this aspect of the Book of Revelation which has been overlooked until now and which should be added to the Jewish side of the work of John of Patmos.

FR:

Le Contra Manichaeos, rédigé en 364 environ après Jésus-Christ par l’évêque chrétien Titus de Bostra, fut traduit en syriaque dès l’année 411. Cet article montre que, plus tard, l’oeuvre joua un certain rôle dans les Églises syriennes, ainsi qu’il s’ensuit de citations par des auteurs syriaques postérieurs.

EN:

Contra Manichaeos was written in c. 364 c.e. by the Christian bishop, Titus of Bostra. Already by 411 it had been translated into Syriac. The article shows how the work came to play a role in the Syriac-speaking churches, as evidenced by quotations from later Syriac writers.

FR:

Le bien-fondé de l’herméneutique d’Augustin dans son De doctrina christiana est d’ordre communautaire, plus qu’épistémologique. Occasion d’enseigner et d’apprendre, de se parler et de s’entendre, l’activité herméneutique se révèle toute désignée à la pratique de la charité ; les médiations humaines qu’elle met en jeu, et qu’elle structure à l’intérieur d’un certain cadre éthique, sont propres à affermir les liens communautaires. Le De doctrina christiana veut promouvoir la double économie du sens et de l’amour. Il s’y essaie d’une manière originale, qui trouve à se refléter et à se synthétiser dans son prologue, comme je me propose de le démontrer.

EN:

The essence of the hermeneutics of Augustine lays the foundation in his De doctrina christiana is more communitarian than epistemological. Providing an opportunity for teaching and learning, for discussing and understanding, hermeneutic activity shows itself to be an ideal moment for the practice of charity ; the human mediation which it brings into play and frames within a certain ethical structure hold the power to strengthen communal bonds. De doctrina christiana seeks to promote this double economy of meaning and love. This attempt is made in an original manner, which, as I shall argue, finds its reflection and synthesis in the prologue.