FR:

Dans la Critique de la raison pure, Kant présente une critique systématique des preuves de l’existence de Dieu, parmi lesquelles figure la « preuve physico-théologique », c’est-à-dire l’argument dit de la finalité. Cet article réexamine cette critique à la lumière de la formulation classique de ladite preuve et de réflexions relatives à la question de la finalité, qu’une foison de développements scientifiques récents rend aujourd’hui nécessaires.

EN:

In the Critique of Pure Reason, Kant offers a systematic critique of the proofs of the existence of God, including the “physico-theological argument”, otherwise known as the argument from design. We try to assess here Kant’s critique of that proof, in the light both of its classical formulation and of reflections on finality which a whole wealth of recent scientific findings make all the more necessary.

EN:

This paper argues that there are still clues in the ideas of Ralph Cudworth that enable us to develop a philosophical concept of God capable of addressing many of the perplexities of our own time. The association of love with the ultimately real emerges in Cudworth as a viable philosophical idea. It is argued further that the only successful idealist philosophy of religion is one which makes goodness paramount, and that only its concrete manifestation as love can make the notion of God intelligible, as can be seen today in the works of Jean-Luc Marion.

FR:

On tente de démontrer ici que les idées de Ralph Cudworth permettent de développer un concept philosophique de Dieu qui répond à plusieurs des perplexités de notre temps. L’association de l’amour et du réel ultime s’avère chez Cudworth une idée philosophique viable. Il y a lieu de se demander si la seule philosophie de la religion idéaliste réussie ne serait pas celle qui accorde la primauté au bien, et si ce n’est sa manifestation concrète comme amour qui seule puisse rendre intelligible le concept de Dieu, comme on le voit aujourd’hui dans l’oeuvre de Jean-Luc Marion.

FR:

L’attention aux niveaux d’organisation conduit à douter du caractère aléatoire de l’ensemble des régulations cosmologiques. La connaissance scientifique semble, malgré tout, apte à faire ressortir l’énigme posée par les histoires singulières qui ont tissé la trame du monde. La conscience religieuse d’une destinée personnelle gagne à être analogiquement rapprochée du sort de l’univers où elle s’enracine.

EN:

Close attention to levels of organization leads one to doubt the random character of the regulations of the cosmos as a whole. Scientific knowledge seems able, after all, to bring into focus the enigma of the individual histories that have shaped the world. Religious consciousness of a personal destiny should be analogically linked to the destiny of the universe in which it is rooted.

FR:

On considère ici la relation entre donner et recevoir, particulièrement dans la réciprocité qu’elle implique, puis le phénomène de la reconnaissance sans destinataire apparent qui trouve en Dieu une explication et une orientation satisfaisantes, et plus encore en un Dieu qui est lui-même donner et recevoir réciproque.

EN:

We consider here the relation between giving and receiving, especially in their reciprocity. We also consider the phenomenon of thankfulness without recipient which finds in God a satisfactory explanation and orientation, the more so in a God who is himself reciprocal giving and receiving.

FR:

On tente ici de montrer à quel point la question de Dieu s’avère plus clairement que jamais la question par excellence, et de résumer les pistes de réflexion que suggèrent à cet égard les apports les plus remarquables du savoir et des arts aujourd’hui, mais aussi de l’expérience humaine et de la pensée philosophique, tout en marquant leurs liens avec la pensée classique sur ce sujet urgent entre tous.

EN:

We try here to show how and why it is that the question of God should have become more clearly than ever the question among questions, and to bring out the most remarkable contributions, in that regard, of contemporary science and the arts, as well as of common human experience and philosophical thought, while underscoring their links with classical thought on this most urgent of matters.