FR:

Dans certaines scénographies récentes, le contact avec l’objet est médié par la photographie, la vidéo ou l’installation artistique. Le rôle de ces nouveaux médias muséaux est de rendre présents des objets qui ne se trouvent pas physiquement dans les collections du musée mais également, et surtout, de faire réfléchir le spectateur sur la représentation en tant que telle et sur les limites de la reconstitution du passé. Nous proposons ici une réflexion sur deux fonctions muséales de l’objet : l’auto-représentation (l’apparaître/la présence) qui engage les outils de la phénoménologie et la transmission d’un message (fonction « médium ») qui fait appel, parmi d’autres, à ceux de la sémiotique.

EN:

In some recent scenographic productions, contact with the object is mediated by photography, video, or art installation. The role of these museum media is to make present objects that do not physically exist in the museum's collections, but also, and above all, to make the spectator reflect on the very act of representation and on the limits of reconstructing the past. This article proposes a reflection on two museum functions of the object: self-representation (appearance/presence), which engages the tools of phenomenology, and the transmission of a message (its “medium” function), which appeals to the tools of semiotics, among others.

FR:

Comment rendre compte de la mémoire d’une ville postindustrielle par le médium du cinéma ? Dans cet article, je présente un dispositif cinématographique construit autour de la collecte d’objets et de témoignages. En revisitant la notion d’« objet-témoin », je parcours les brocantes de la ville de Verviers afin d’acquérir d’anciennes navettes de métiers à tisser et de reconstruire leur histoire avec les vendeurs·euses qui s’en séparent. L’ensemble des récits collectés me permet de questionner, puis de représenter la « mémoire collective » de cette ville postindustrielle belge.

EN:

How can the memory of a post-industrial city be represented by the means of cinema? In this article, I present a cinematographic methodology based on the collection of objects and testimonies. By revisiting the anthropological notion of “objet-témoin” (“witnessing object”), I scour Sunday flea markets in the city of Verviers, trying to buy antique weaving shuttles and to reconstruct their stories with the sellers. The set of collected testimonies enables me to query and then to represent the “collective memory” of the post-industrial city.

FR:

Cet article met en avant quelques propositions théoriques à partir de l’étude d’une partie de l’oeuvre de Claire Angelini. C’est à l’aune de certaines créations de l’artiste que se trouve développée une réflexion sur les liens entre essai, intermédialité et témoignage. En se concentrant prioritairement sur les réflexions politiques de Walter Benjamin, l’article insiste sur les perspectives critiques du témoignage, au centre de la démarche de Claire Angelini.

EN:

This article highlights some of the theoretical proposals that emerge from the work of Claire Angelini and, based on some of the artist’s creations, develops a reflection on the connections between essay, intermediality, and witnessing. With a focus on Walter Benjamin’s political writings, the article emphasizes the critical perspective of witnessing, which is central in Angelini's approach.

FR:

Après un projet de concertation ambitieux de près de quatre ans, l’exposition C’est notre histoire : Premières Nations et Inuit du XXI^e siècle (Musée de la civilisation de Québec, 2013) se présente comme un espace multimédial où artefacts, oeuvres d’art, éléments informatifs et témoignages filmés se partagent l’attention des visiteurs. Plutôt que d’aborder l’exposition sous l’angle de la collaboration et de son efficacité, cette étude de cas approche C’est notre histoire à travers son dispositif médiatique centré autour de la parole autochtone filmée et exposée. L’étude de la chaîne de remédiation de la parole, de la captation vidéographique à son exposition, et les différentes institutions auxquelles le témoignage filmé-exposé se rattache interrogent finalement le potentiel de ces objets dans le contexte de la décolonisation progressive des musées ethnographiques et de société.

EN:

The result of a four-year collaborative project, the exhibition C’est notre histoire : Premières Nations et Inuit du XXI^e siècle (Musée de la civilisation de Québec, 2013) is presented as a multimedia space where artefacts, works of art, informative elements, and filmed testimonies draw the visitors’ attention. Rather than approaching the exhibition from the perspective of collaboration and its effectiveness, this case study analyzes C’est notre histoire through its media apparatus, the filmed and exhibited testimonies. Studying the chain of speech remediation, from its video capture to its exhibition, and the various institutions to which the filmed testimony is linked, ultimately questions the potential of these objects in the context of the progressive decolonization of ethnographic museums.

FR:

Cet article se concentre sur un des tropes majeurs du témoignage audiovisuel : le visage. Il s’agit de réfléchir, dans le contexte de la violence de masse, à la façon dont le visage cristalliserait l’image-témoin elle-même. Pour ce faire, deux installations vidéo sont prises en compte : Entre l’écoute et la parole : derniers témoins. Auschwitz-Birkenau 1945–2005 (2010) de l’artiste Esther Shalev-Gerz et Chorus (2015) du cinéaste Atom Egoyan. Les deux artistes touchent, respectivement, à la Shoah et au génocide des Arméniens en multipliant les écrans par lesquels les visages des survivants (réels ou fictifs) apparaissent comme les seuls possibles loci du témoignage indicible. Parallèlement, l’article insiste sur la pertinence de la pensée du philosophe Emmanuel Levinas lorsqu’on invoque la relation entre image et témoignage au-delà des régimes représentationnels et spectatoriels. Au bout du compte, on tentera de désacraliser et de décaricaturer le visage comme figure démonstrative et dévoilante (souvent typique du témoignage audiovisuel), afin de révéler l’infini glissement qui singularise l’image-témoin.

EN:

This article focuses on one of the major tropes present in audiovisual testimony: the face. It offers a reflection, in the context of mass violence, on how the face crystallizes the testimony-image, such as in Esther Shalev-Gerz’ video installation Between Listening and Telling: Last Witnesses, Auschwitz-Birkenau 1945–2005 (2010) and in Atom Egoyan’s video installation Chorus (2015). Addressing the Shoah and the Armenian genocide, respectively, these works use multiple screens to present the faces of survivors (real and fictional), which become the only possible loci for the unspeakable testimony. Drawing on the philosophy of Emmanuel Levinas, the article attempts to desacralize the face and to detach it from its understanding as a demonstrative and disclosing figure (typical of audiovisual testimony).

FR:

Cet article se consacre à l’apport du poète et résistant déporté Jean Cayrol au documentaire Nuit et brouillard (1956) d’Alain Resnais en croisant les approches littéraire, testimoniale et intermédiale. S’inspirant de ce film classique comme étude de cas, l’enjeu principal de cette contribution consiste à examiner l’interaction entre texte et images de manière à interroger, à travers leur médium respectif ou par le fait de leur combinaison, les possibilités ainsi que les limites de l’expérience communicative de l’extrême.

EN:

This article examines poet and deported Resistance fighter Jean Cayrol’s contribution to Alain Resnais’ documentary Night and Fog (1956) by combining literary, testimonial, and intermedial approaches. Using this classic film as a case study, the article analyzes the interaction between text and image as a way of questioning, through each medium and by a combination of the two, the possibilities and limits of the communicative experience of the extreme.

FR:

Cet article propose d’examiner, dans une perspective intermédiale, les différentes phases du témoignage de Filip Müller, un rescapé du Sonderkommando d’Auschwitz-Birkenau, depuis son hospitalisation en 1946 jusqu’à sa présence dans le film de Claude Lanzmann, Shoah (1985). Müller livre son témoignage dans divers contextes et sous des formes médiatiques différentes (témoignage écrit ou livré oralement, enregistré, retranscrit, filmé). Ces formes sont à leur tour médiatisées et diffusées sur le Web. Elles constituent des archives dont nous sommes aujourd’hui les légataires.

EN:

This article offers an intermedial analysis of the different phases of Filip Müller’s testimony. Müller, a former member of the Sonderkommando at Auschwitz-Birkenau, has testified on several occasions since his hospitalization in 1946 and until his participation in the film Shoah by Claude Lanzmann (1985). He has given his testimony in various contexts and in different media forms (written or oral, audio-recorded, transcribed, filmed), which have been, in turn, mediatized and webcast. These media forms represent the archives to which we are the heirs.

FR:

Entretien se déroulant peu après la disparition de Marceline Loridan-Ivens (1928–2018), cinéaste, écrivaine et survivante des camps d’extermination et de concentration nazis. Le contexte d’ouverture d’une nouvelle séquence historiographique, marquée par la mort des derniers survivants de la Shoah, peut modifier dans l’espace filmique, médiatique et social le sens des ouvrages écrits en leur intense et vibrante présence, et l’expérience vécue par les chercheurs dans le temps de vie qui leur a été commun. Ce texte inédit, issu d’un entretien conduit par Antoine Ravon qui fut l’assistant personnel de Marceline Loridan-Ivens, fait ressortir les temporalités d’une double agentivité du témoignage : celle de la femme de cinéma, et celle de la recherche sur les archives et sur le vivant.

EN:

This interview took place shortly after the death of Marceline Loridan-Ivens (1928–2018), filmmaker, writer, and survivor of the Nazi extermination and concentration camps. In the context of the onset of a new historiographical sequence, marked by the death of the last survivors of the Shoah, we can expect to see changes in the meaning of the works written in the survivors’ intense and vibrant presence in film, media, and social spaces and changes in the lived experience of those researchers who were the survivors’ contemporaries. This previously unpublished text brings out the temporalities of testimony’s double agentivity: that of the woman-filmmaker and that of research conducted on archival materials and on the very act of living.

FR:

Le témoignage considéré comme la transmission de quelque chose du passé est ici appréhendé à travers la démarche de Christian Boltanski. La proposition s’appuie sur une remémoration de Faire son temps, la plus récente des oeuvres-expositions de l’artiste. En croisant une lecture du Conteur de Walter Benjamin et de l’oeuvre de Boltanski, dont on postule qu’elle se compose des installations et de la parole de l’artiste, on cherche à comprendre les ressorts du témoignage comme modalité de transmission de et par l’expérience. Boltanski semble finalement contredire l’affirmation de Benjamin, selon qui l’art de conter était, en 1936, voué à disparaître.

EN:

Witnessing, usually understood as the transmission of something from the past, is here considered through Christian Boltanski’s approach and is based on the recollection of the artist’s most recent exhibition, Faire son temps. By intersecting a reading of Walter Benjamin’s Storyteller and Boltanski’s work (comprised, for the purposes of this article, of installations and the artist’s words), this article attempts to understand the motives of witnessing as a form of transmission of and through experience. Boltanski seems to contradict Benjamin’s statement that, in 1936, the art of storytelling was destined to disappear.

FR:

Le Centre d’histoire orale et de récits numérisés (CHORN–COHDS) de l’Université Concordia, à Montréal, en collaboration avec l’Association des parents et amis des victimes du génocide contre les Tutsis du Rwanda (PAGE-Rwanda), représentant les survivants du génocide de 1994 vivant désormais à Montréal, ont décidé en 2016 de créer une plateforme numérique pour partager et explorer 28 interviews (vidéos) de survivants. Ce projet de recherche et de création en histoire orale et en humanités numériques a été une occasion non seulement de renouveler la recherche collaborative en histoire orale, mais également de développer de nouvelles façons d’écouter, d’analyser et de transmettre les récits de vie.

EN:

In 2016, the Centre for Oral History and Digital Storytelling (COHDS–CHORN) at Concordia University in Montreal, in collaboration with the Association of Parents and Friends of Victims of the Tutsi Genocide in Rwanda (Page-Rwanda) that represents Tutsi survivors of the 1994 genocide who now live in Montreal, decided to create a digital platform to share and explore twenty-eight video interviews with survivors. This research and creation project in oral history and digital humanities is an opportunity not only to renew collaborative research in oral history, but also to develop new ways of listening, analyzing, and sharing life stories.