FR:

Pendant presque soixante ans, la société de la colonie de la rivière Rouge du XIX^e siècle fut majoritairement franco-métisse. Issus de mariages entre des Canadiens français engagés dans la traite de la fourrure et des femmes amérindiennes, les Métis ou, pour employer le terme qui correspond à la prononciation métisse du mot, les « Mitchifs » croyaient alors constituer la « Nouvelle Nation ». Cependant, avant la fin du siècle, ils étaient en train de devenir le « peuple oublié du Canada » : les conséquences de la création de la province du Manitoba en 1870 et ensuite, de leur défaite à la bataille de Batoche face à l’armée canadienne en 1885, suivie de la mise à mort pour haute trahison de leur chef spirituel et politique Louis Riel, ont entraîné la dispersion de leurs communautés et la ré-identification d’un grand nombre d’individus. Ils sont disparus de la scène publique et ce, jusqu’aux années 1960. Au sortir du « Grand Silence », le groupe avait subi de grandes pertes : comment transmettre une tradition orale lorsque la communauté s’est fragmentée ou si l’on n’ose plus avouer son patrimoine? Actuellement, les artistes de la communauté métisse at large aident les leurs à célébrer les noyaux culturels qui leur restent, mais des pans entiers de la mémoire collective leur manquent. Cet article traite d’un projet qui vise à rendre à la communauté métisse une minuscule partie de leur patrimoine.

EN:

For nearly 60 years, the nineteenth century colony of the Red River was mainly Franco-Métis. Born of marriages between French Canadian fur traders and Amerindian women, the Métis—or to use the Métis pronunciation “Mitchifs”—believed they were the “New Nation”. Yet, before the end of the century, they were becoming “Canada’s forgotten people”. The creation of the Manitoba province in 1870, followed by their defeat at the Battle of Batoche against Canadian forces in 1885, and then the execution of their spiritual and political leader, Louis Riel, for high treason—these events had consequences which led to the dispersion of their communities and the re-identification of many individuals. They disappeared from the public scene until the 1960s, and after this period of “great silence”, they had experienced significant losses: How does a fragmented community, or a community that no longer dares to admit its heritage, hand down its oral tradition? Today, Métis artists are helping their own to celebrate what remains of their cultural core, but entire segments of the collective memory are missing. This article looks at a project aimed at giving back to the Métis community a small part of their heritage.

EN:

Margaret Laurence’s short story “The Loons” from A Bird in the House (1970) has proved highly controversial as an example of racist or anti-racist literature. The question is which? Laurence’s bifocal narrative technique allows the mature narrator Vanessa MacLeod to revise her childhood prejudices and satirize the racial stereotypes in her ten-year-old self’s perception of Piquette Tonnerre. Some critics have opined that, in the last sentence of the story, Laurence reinscribes the racism she has taken pains to deconstruct. Considering the story in context, however, suggests the focus of the story is the death of Vanessa’s father. Realizing Piquette shares her grief inspires Vanessa to view her, years later, as an individual. The loons, “those phantom birds,” prophesy death. Vanessa realizes Piquette, who suffered so greatly, “might have been the only one, after all, who had heard the crying of the loons.”

FR:

La nouvelle « The Loons » tirée de l’oeuvre A Bird in the House (1970) de Margaret Laurence s’est avérée un exemple fort controversé de la littérature raciste ou antiraciste. La question est de savoir quelle est la technique de narration à double foyer de Laurence qui permet à la narratrice Vanessa MacLeod à l’âge adulte de revisiter ses préjugés d’enfance et de se moquer des stéréotypes raciaux dans la perception qu’elle avait à dix ans de Piquette Tonnerre. Certains critiques ont émis l’opinion que, dans la dernière phrase de la nouvelle, Laurence réinscrit le racisme qu’elle a pris soin de déconstruire. Toutefois, le thème central de la nouvelle, replacée dans son contexte, est la mort du père de Vanessa. Lorsqu’elle se rend compte des années plus tard que Piquette partage sa douleur, Vanessa la voit comme une personne et comprend que Piquette qui a tant souffert « serait la seule personne à avoir entendu les cris des huards », des « oiseaux fantômes » qui prophétisent la mort.

FR:

Cet article fait l’analyse du portrait stéréotypé de l’Autochtone dans Le dernier été des Indiens. Dans le petit village du narrateur, l’Autochtone est dépeint comme un être primitif, insouciant et amoral; mais pour Michel, l’Amérindien représente la liberté, la vitalité et la sensualité. Cette étude examine le rôle joué par l’Amérindien dans la redéfinition de l’identité nationale au début de la Révolution tranquille en interrogeant les rapports entre les Québécois et les peuples autochtones. En effet, en employant la théorie postcoloniale de l’ambivalence de Homi K. Bhabha, cet article propose une nouvelle lecture du roman qui explique le portrait stéréotypé de l’Autochtone en fonction du besoin ressenti par le sujet québécois de combler un manque au coeur de sa propre identité. Selon cette perspective, la présence de l’Amérindien permet au romancier de démontrer que le malaise identitaire ressenti par le sujet québécois ne saurait être remédié seulement par un redressement de la situation coloniale et de ses séquelles; une remise en question des rapports passés et futurs entre Québécois et Autochtones s’impose également.

EN:

This article analyzes the stereotypical portrayal of the Aboriginal in Le dernier été des Indiens. In the narrator’s small village, the Aboriginal is depicted as primitive, carefree, and amoral, but for Michel, the Amerindian represents freedom, vitality, and sensuality. This study examines the role of the Amerindian in redefining national identity at the start of The Quiet Revolution by questioning relationships between the Québécois and the Aboriginal peoples. The article proposes a new reading of the novel using the postcolonial theory of ambivalence set forth by Homi K. Bhabha. In this way, the stereotypical portrayal of the Aboriginal is explained according to the Québécois subject’s need to fill an absence at the heart of its own identity. From this perspective, the Amerindian presence allows the novelist to show that the identity malaise felt by the Québécois subject could not be remedied only by a redress of the colonial situation and its legacy; it is also necessary to question past and future relations between Québécois and Aboriginals.

EN:

Teachers and critics who include best-selling novels by Indigenous writers in discussions of Canadian literature are contributing to the wider circulation of those novels, which can only be beneficial. Nevertheless, the tendency to read these novels using methods derived from Euro-Canadian cultural and literary frameworks, while useful, is in many ways limiting. Critical methods emerging from Indigenous intellectual, cultural, and academic contexts can enrich our readings of such work, as well as lead us to the discovery (or recovery) of related Indigenous literature that does not achieve such wide circulation. This essay focuses on a few different ways of reading Eden Robinson’s well-known novel Monkey Beach, arguing that paying attention to a diversity of methodologies within Indigenous literary theory can enrich the reading experience. Two prominent schools of thought, here understood as complementary rather than in opposition, and both finding their origins in American Indian rather than Native Canadian interdisciplinary studies, are Indigenous literary nationalism and trickster discourse as it intersects with notions of hybridity. Focussed on Nation-specific uses of creation stories in cultural revitalization, and on urban “post-indian” perspectives respectively, these approaches offer alternatives to prevailing Western approaches such as ethnographic, magic realist, or gothic readings.

FR:

Des enseignants et des critiques qui incluent des romans à succès d’écrivains autochtones dans les discussions sur la littérature canadienne contribuent à leur diffusion à une échelle plus large, ce qui ne peut être que bénéfique. Toutefois, la tendance à lire ces romans selon des méthodes dérivées des cadres culturels et littéraires euro-canadiens, bien qu’utile, est étriquée à plusieurs égards. Par contre, des méthodes critiques issues de milieux intellectuels, culturels et universitaires autochtones peuvent enrichir notre lecture de ces oeuvres et nous permettre de découvrir (ou de redécouvrir) une littérature autochtone connexe qui ne jouit pas d’une diffusion aussi vaste. Cet article porte sur les différentes façons de lire le célèbre roman Monkey Beach d’Eden Robinson et soutient qu’en prêtant attention à la diversité des méthodes dans la théorie littéraire autochtone, nous pourrons rehausser notre expérience de la lecture. Deux écoles de pensée de premier plan, qui sont plus complémentaires qu’opposées et qui trouvent leur origine dans des études interdisciplinaires amérindiennes plutôt qu’autochtones canadiennes, sont le nationalisme littéraire indigène et le discours du trickster qui est lié aux notions d’hybridité. Ces approches qui sont axées, respectivement, sur le recours national à la création de récits dans la revitalisation culturelle et sur des perspectives urbaines « post-autochtones » offrent des solutions de rechange à la conception dominante occidentale comme des lectures ethnographiques, réalistes magiques ou gothiques.

FR:

Bernard Assiniwi, en 1971, a été le premier auteur amérindien à publier un ouvrage en français largement distribué au Québec. Son dernier roman La Saga des Béothuks (Leméac/Actes Sud, 1996) raconte l’histoire des Béothuks de Terre-Neuve depuis l’an 1000 environ jusqu’à 1829, date du décès de la dernière femme de cette nation. La rencontre et le métissage sont au coeur de cette saga. Le passage de l’oralité à l’écriture, la modification des traditions ancestrales, les nouvelles habitudes sexuelles, les thématiques, les personnages montrent, dans le récit, différentes facettes des changements apportés par l’arrivée des européens. Le présent article analysera La Saga des Béothuks, car cet ouvrage est représentatif de la manière dont plusieurs auteurs amérindiens ont marié la tradition orale amérindienne et la tradition écrite romanesque européenne. Après une brève présentation de l’auteur, je me pencherai sur la structure du roman, sa thématique originale, sa riche typologie de personnages, et son utilisation de la langue béothuk. Je terminerai en examinant le style ironique et tranchant de Bernard Assiniwi.

EN:

In 1971, Bernard Assiniwi became the first Amerindian author to publish a French language work that was broadly distributed in Québec. His last novel, The Beothuk Saga (McClelland & Stewart, 2000), recounts the story of Newfoundland’s Beothuk peoples from about the year 1000 until 1829, when the last woman of the Beothuk nation died. Encounters and miscegenation are at the heart of this saga. The passage from orality to writing, the transformation of ancestral traditions, new sexual habits, themes and characters—the story draws a picture of the changes effected by the arrival of Europeans. In this article, The Beothuk Saga is analyzed as a work that represents the way many Amerindian authors joined Amerindian oral tradition with the European tradition of novelistic writing. After a brief presentation of the author, I will look at the novel’s structure, its original thematic, the rich typology of its characters, and its use of Beothuk language. Finally, I will examine Bernard Assiniwi’s ironic and cutting style.

FR:

Les textes amérindiens du Québec abordent le contact des cultures d’un point de vue renouvelé. À la lumière du concept d’hybridité (Bhabha), comment les textes amérindiens représentent-ils le métissage et l’hybridité, sur les plans textuel et sémantique? Dans La saga des Béothuks, de Bernard Assiniwi, et Ourse bleue, de Virginia Pésémapéo Bordeleau, le texte affiche nettement une hétérogénéité typique du mélange culturel où l’oralité et l’écrit se côtoient et où les langues française et amérindiennes cohabitent. Toutefois, le contexte colonial des oeuvres, particulièrement dans La saga des Béothuks, amène une vision manichéenne comme base des dynamiques identitaires. De façon différente, Ourse bleue propose, à travers la quête de son personnage principal, une composition identitaire ambivalente et versatile, se rapprochant en cela d’un espace hybride. Dans les deux cas, la textualité constitue le lieu d’expression privilégié de l’hybridité.

EN:

The Amerindian texts of Québec broach cultural contact from an updated point of view. In light of the hybridity concept (Bhabha), how are miscegenation and hybridity represented, textually and semantically, in Amerindian writings? In The Beothuk Saga, by Bernard Assiniwi, and in Ourse bleue, by Virginia Pésémapéo Bordeleau, the text clearly reveals a heterogeneity that is typical of the cultural mingling where orality and writing border one another, and where the French and Amerindian languages cohabit. However, the colonial context of these works, particularly The Beothuk Saga, conveys a manichaeistic vision as the basis of the dynamics of identity. In a different way, Ourse bleue proposes, through the quest of its primary character, an ambivalent and versatile identity composition that comes close to the hybrid space. In both cases, textuality is the privileged locale for the expression of hybridity.