FR:

La rédaction de la Charte des droits fondamentaux, puis la rédaction de la Constitution européenne, autour du débat sur l’inscription de l’héritage religieux puis chrétien dans les Préambules, a suscité une controverse analysée dans cet article sous l’angle des débats qui ont eus lieu en France et en Belgique. Une telle comparaison permet d’analyser ce qui se joue dans l’articulation entre le niveau national et le niveau européen d’appréhension du religieux. Les expériences nationales, liées à la construction d’une Europe politique depuis la mise en place d’une citoyenneté européenne (1992), conduisaient les différentes sociétés nationales, et la France peut-être davantage que d’autres, à réagir en faveur d’une adaptation du propre modèle national de gestion du religieux ou en tout cas de nouveaux modes d’appréhension du religieux dans la sphère publique. D’un autre côté, la religion est aussi une ressource identitaire utilisée soit comme force de résistance pour prolonger des revendications nationales souffrant d’une faible audience, au niveau européen, soit comme source de délégitimation politique et morale de ce nouvel espace politique. L’espace public européen constitue ainsi un nouvel espace d’opportunité pour des mobilisations à fondement religieux.

EN:

The drafting of the Charter of Fundamental Rights and, subsequently, the drafting of the European Constitution, with regard to the inscription of the religious, then Christian, heritage in the Preamble, gave rise to a controversy that is analysed here under its French and Belgian aspect. The study of this mobilization allows us to analyse what is at stake in the articulation between the national and European level of apprehension vis-à-vis the question of religion. The European experience in terms of a political project starting with the European citizenship established in 1992 led the various national societies, and perhaps France above all, to react in favour of a proper national model of management of religious issues or at least in favour of new modes of understanding religion in the public realm. In return, religion is also an identity resource used either as a source of resistance in order to extend the unpopular national orientations on the European level or as a source of political and moral delegitimization of that new political arena. The European political space thus constitutes a new field of opportunities for religious-based mobilizations.

DE:

Die Ausarbeitung der Europäischen Charta der Grundrechte und in der Folge der Europäischen Verfassung war geprägt von einer Kontroverse über die Frage nach einer Erwähnung der religiösen, insbesondere christlichen Wurzeln Europas. Diese Kontroverse wird hier mit Blick auf ihre französische und belgische Dimension beleuchtet. Eine solche vergleichende Vorgehensweise erlaubt uns, die entscheidenden Aspekte des Verhältnisses von nationaler und europäischer Behandlung der Religionsproblematik zu erfassen. Die europäische Erfahrung im Sinne eines politischen Projekts, das nicht zuletzt durch die Einführung der europäischen Staatsbürgerschaft 1992 auf den Weg gebracht wurde, führte die verschiedenen beteiligten Gesellschaften, und Frankreich vielleicht in besonderer Weise, dazu, ein eigenes nationales religionspolitisches Modell anzustreben, zumindest neue Weisen der Behandlung von Religion im öffentlichen Raum zu suchen. Auf der anderen Seite sind Religionen auch identitätsstiftend und werden entweder als Widerstandspotential verwendet, um unpopuläre nationale Orientierungen auf die europäische Ebene zu transportieren, oder als Quelle moralischer und politischer Delegitimation dieser neuen politischen Dimension. Der europäische politische Raum stiftet so ein neues Betätigungsfeld für religionsbasierte Bewegungen.

EN:

The aim of this article is primarily a pragmatic one: to analyse police work by investigating the ways diversity is dealt with in the civil service in Germany, a country often described as hostile to diversity. In doing so from the standpoint of the police officers who contribute, through their work, in educating, recruiting, and counseling officers from post-migration backgrounds, the article sheds light on how change happens within the organization. At the center of this article is an ideal-type of one of the ways, or techniques, drawn upon when dealing with diversity in the police.

FR:

Cet article a une visée tout d’abord pragmatique : analyser le travail policier en étudiant les manières dont la diversité est gérée dans le service civil en Allemagne, un pays souvent décrit comme étant hostile à la diversité. En abordant cette question à travers la perspective des officiers de police qui contribuent, à travers leur travail, à éduquer, recruter et à renseigner les officiers d’origine étrangère, l’article éclaire comment le changement s’effectue à l’intérieur d’une telle organisation. Au centre de cet article se trouve un idéal-type d’une des manières, ou techniques, utilisées lors du traitement de la diversité dans la police.

DE:

Der vorliegende Aufsatz hat eine eher pragmatische Zielsetzung: er möchte die Polizeiarbeit in Deutschland unter dem Aspekt ihrer Behandlung von Fremdheit analysieren, in einem Land also, das oft als fremdenfeindlich beschrieben wird. Dies geschieht mit Blick auf die Polizeibeamten, die durch ihre Arbeit dazu beitragen, Polizisten mit Postmigrations-Hintergrund für den Polizeidienst zu gewinnen, auszubilden und zu beraten. Dabei wird zugleich erhellt, wie dieser Prozess Veränderungen innerhalb der Polizei bewirkt. Im Zentrum des Artikels steht eine idealtypische Analyse der Verfahrensweisen, oder der Techniken, bei der Bewältigung von Fremdheit in der Polizei.

FR:

En Allemagne, de nombreux groupes religieux (organisations musulmanes, Témoins de Jéhovah, etc.) tentent d’obtenir des droits identiques à ceux dont jouissent les Eglises chrétiennes. Les demandes portent notamment sur l’obtention du statut très envié de « corporation de droit public » (Körperschaft des öffentlichen Rechts). Les pays fédéraux (Länder) sont les interlocuteurs politiques compétents en matière religieuse et n’hésitent pas à s’opposer aux jugements des autorités judiciaires à propos du règlement de questions politico-religieuses. Cette contestation des jugements, comme par exemple ceux de la Cour constitutionnelle de Karlsruhe, par les pouvoirs publics, par des acteurs politiques ou religieux, soulève un certain nombre de questions, surtout celle de savoir quelles sont les instances décisionnelles suprêmes face aux demandes des groupes religieux. A travers quelques exemples significatifs comme l’affaire des crucifix en Bavière ou le port du foulard dans les établissements scolaires par des enseignantes musulmanes, l’article apporte des éléments de réponse aux questions posées.

EN:

In Germany a number of religious groups (Muslim organizations, Jehovah Witnesses, etc.) attempt to obtain the same rights as those attributed to the official Christian Church. Their demands particularly aim at obtaining the coveted status of “Public Corporation” (Körperschaft des öffentlichen Rechts). The federal states (Länder) are the competent political interlocutors in matters of religion and do not hesitate to oppose themselves to the judgments of judicial authorities as to the rulings concerning politico-religious questions. This challenge of judgments, for instance of those rendered by the Karlsruhe Constitutional Court, by other public powers, raises a number of questions, most notably the question which are the supreme decisional instances regarding the demands of religious groups. By examining a few significant examples such as the crucifix affair in Bavaria or the issue of the head scarves worn by Muslim schoolteachers in their workplace, the article provides elements of answers to these problems.

DE:

In Deutschland versucht eine ganze Reihe religiöser Gruppierungen (moslemische Vereinigungen, die Zeugen Jehovas usw.), dieselben Rechte zugesprochen zu bekommen wie die staatlich anerkannten christlichen Kirchen. Insbesondere streben sie nach Erlangung des Status von Körperschaften des öffentlichen Rechts. Die dadurch unmittelbar betroffenen Bundesländer zögern nicht, sich gegen gerichtliche Entscheidungen in Fragen der Religionspolitik zu stellen. Diese Auflehnung gegen Gerichtsbeschlüsse, namentliche solche des Bundesverfassungsgerichts, durch andere Repräsentanten des politischen Systems wirft eine ganze Reihe von Fragen auf. Vor allem stellt sich die Frage, welche politischen Instanzen hinsichtlich der Anerkennung religiöser Gruppen oberste Entscheidungsgewalt haben. Durch die Betrachtung einiger bezeichnender Beispiele wie der bayerischen Kruzifixaffäre und dem Streit über das Recht von moslemischen Schullehrerinnen zum Schleiertragen im Unterricht liefert der Artikel Ansätze zur Beantwortung der genannten Fragen.

EN:

Historically in Spain policies to govern religion have been undertaken and controlled by the central state. After the end of the Franco era and especially since the early nineties there have been significant changes in this field. The article therefore distinguishes two main patterns of regulation of religious matters: the first of these patterns can be described as a top-down political program of government and the second one as a bottom-up policy process of governing religious diversity. The first is mainly based on the application of the “church-state” model to the regulation and control of religious minorities. The second is a new pattern which promotes a different way of dealing with religious minorities being greatly influenced by the proposals of interfaith groups and multicultural theories. It initially appeared in Catalonia and slowly develops in whole Spain. However both patterns are not completely independent; current developments in both are rather influenced by one another.

FR:

Historiquement, en Espagne, les politiques vis-à-vis de la religion étaient établies et contrôlées par l’État central. Depuis la fin de l’ère de Franco et surtout depuis le début des années 90, il y a eu des changements significatifs dans ce domaine. Cet article distinguera donc deux modèles de régulation du religieux : le premier peut être décrit comme une politique « top-down » tandis que le deuxième se présente plutôt comme un processus « bottom-up » de gouvernance de la diversité religieuse. Le premier est surtout basé sur l’application du vieux modèle des rapports entre l’Église et l’État à la régulation et au contrôle des minorités religieuses. Le deuxième est un modèle nouveau, qui promeut une attitude différente vis-à-vis les minorités religieuses, considérablement influencée par les propositions provenant des groupes interconfessionnels et les théories multiculturelles. Ce modèle est apparu initialement en Catalonie et se développe graduellement partout en Espagne. Néanmoins, les deux modèles ne sont pas complètement indépendants, mais s’influencent mutuellement dans leur évolution.

DE:

Historisch betrachtet ging Religionspolitik in Spanien vom Staat aus und war auch vollständig vom Zentralstaat kontrolliert. Seit dem Ende der Franco-Ära und vor allem seit dem Beginn der 90er Jahre fanden jedoch diesbezüglich bedeutende Veränderungen statt. Der vorliegende Artikel unterscheidet demgemäß zwei religionspolitische Modelle: das erste kann als „top-down“-Ansatz verstanden werden, während das zweite eher als „bottom-up“-Prozess der Steuerung religiöser Bewegungen aufzufassen ist. Das erste Modell besteht im wesentlichen in der Anwendung des traditionellen Verhältnisses Staat-Kirche auf die Kontrolle religiöser Minderheiten. Das zweite Modell ist neu und propagiert eine veränderte Verhaltensweise ihnen gegenüber. Es ist deutlich beeinflusst von Überlegungen interreligiöser Gruppen und Theorien des Multikulturellen. Dieses Modell trat erstmals in Katalonien in Erscheinung und verbreitet sich schrittweise in ganz Spanien. Die beiden Modelle sind gleichwohl nicht vollständig unabhängig voneinander, sondern beeinflussen sich wechselseitig in ihrer jeweiligen Entwicklung.