EN:

Aleut baseball is a popular game played by the Sugpiat of Nanwalek and Port Graham on the lower Kenai Peninsula of Alaska. Despite its resemblance to American baseball and Russian lapta, Aleut baseball should be considered a Sugpiaq cultural novelty. Ranging from recreational to competitive, the game is a communal occasion, which often brings together Sugpiaq villages and communities. This article presents some of the profound elements that make Aleut baseball expressive of Sugpiaq culture, and a channel for renegotiating and re-energising established norms and values. Furthermore, looking at Aleut baseball through Victor Turner’s concept of play, the authors argue that sports and games provide immense opportunities for cultural innovation and experimentation, as well as for strengthening of group identity. Finally, the article explores the capacity of sports and games to link global perceptions with local realities.

FR:

Le baseball aléoute est un sport populaire pratiqué par les Sugpiat de Nanwalek et de Port Graham, à l’extrémité de la péninsule de Kenai en Alaska. Bien qu’il présente quelques ressemblances avec le baseball américain et le lapta russe, le baseball aléoute doit être considéré comme une innovation culturelle sugpiaq. Ce jeu, que l’on pratique pour le plaisir ou pour la compétition, est l’occasion d’évènements communautaires qui rassemblent souvent les villages et les communautés sugpiaq. Cet article expose quelques-uns des éléments fondamentaux qui font du baseball aléoute un véhicule d’expression de la culture sugpiaq, et un canal de renégociation et de revitalisation des normes et des valeurs établies. De plus, en examinant le baseball aléoute sous l’angle du concept du jeu de Victor Turner, les auteurs avancent que les sports et les jeux procurent à l’innovation et à l’expérimentation culturelle d’immenses opportunités, en plus de renforcer l’identité du groupe. Enfin, cet article explore la capacité des sports et des jeux à lier les perceptions globales aux réalités locales.

EN:

This paper considers the connections between body technologies and wellness. Residents of northwest Alaska suffer disproportionately from social and behavioural illnesses. In Nome and Kotzebue, Inupiat and Yupiit women prescribe traditional activities, such as processing food and making tools and crafts from local harvests, to family members in an effort to promote their well-being. At the same time, Alaska Native institutions organise subsistence activities as a means to generate healthy living among tribal members. This paper seeks to understand why so many Nome and Kotzebue residents view traditional activities as a solution to locally perceived social ills such as substance abuse. The ethnography is based on two groups of women’s collective efforts: processing of seal into black meat and learning to make grass baskets—activities locally identified as “traditional” practices. Firstly, this article highlights the body practices developed within spaces of women’s collective production. Secondly, it describes the contemplation and narratives that emerge within these spaces. Lastly, it explores the relationship between body practice and verbal expression, and how this relationship promotes wellness. Analysing Inupiat and Yupiit traditional activities within the framework of technological process reveals how making traditional products also shapes healthy individuals.

FR:

Cet article examine les liens entre les technologies du corps et le bien-être. Les habitants du nord-ouest de l’Alaska sont, de manière disproportionnée, victimes de maladies sociales et comportementales. À Nome et à Kotzebue, les femmes inupiat et yupiit prescrivent aux membres de leur famille la pratique d’activités traditionnelles, telles que la production de nourriture et la fabrication d’outils et d’objets d’artisanat à partir de matières premières locales, pour retrouver leur bien-être. En même temps, les institutions autochtones de l’Alaska organisent des activités de subsistance qu’elles considèrent comme un moyen de générer un mode de vie sain pour leurs membres. Cet article cherche à comprendre pourquoi tant d’habitants de Nome et de Kotzebue considèrent que les activités traditionnelles représentent une solution aux malaises sociaux locaux tels que la toxicomanie ou l’alcoolisme. Cette étude ethnographique porte sur les efforts collectifs de deux groupes de femmes, dans le domaine de la transformation du phoque en «viande noire» et dans celui de l’apprentissage de la vannerie — activités qualifiées localement de pratiques «traditionnelles». Cet article souligne tout d’abord les pratiques corporelles qui se développent dans les lieux de production collective féminine. Deuxièmement, il décrit la contemplation et les récits qui émergent de ces espaces. Enfin, il explore la relation entre les pratiques corporelles et l’expression verbale, et la manière dont cette relation favorise le bien-être. L’analyse des activités traditionnelles inupiat et yupiit dans le cadre des processus technologiques révèle la manière dont la fabrication de produits traditionnels contribue à la santé des individus.

EN:

In 1991, the Canadian documentary Starting Fire with Gunpowder was produced, focusing in part on the history of early media productions by the Inuit Broadcasting Corporation (IBC). It examined how the creation of Inuktitut media content could be an effective means of creative improvisation, linguistic and cultural preservation, and transmission of traditional knowledge. Almost 20 years later, the Internet serves as one of the primary communicative methods for young Inuit in the Canadian Arctic. However, it remains to be seen whether the quality of Inuktitut media online can compare with the example of linguistic and cultural preservation set by the visionaries of the early IBC. This article challenges prevailing critical approaches to the Inuit as linguistically and culturally vulnerable. It views Inuktitut New Media content as an embodiment of the word airaq (‘edible roots’), used here as a model of strength, resilience, and adaptability. It concludes that the creativity and prolificacy of the early IBC productions should set the standard for a new generation of Inuktitut content creators online.

FR:

En 1991 fut produit le documentaire canadien Starting Fire with Gunpowder, dont le sujet était l’histoire des premières productions médiatiques de l’Inuit Broadcasting Corporation (IBC). Il examinait comment la création d’un contenu en inuktitut dans les médias pouvait constituer un moyen efficace d’improvisation créative, de préservation linguistique et culturelle et de transmission des savoirs traditionnels. Presque 20 ans plus tard, Internet représente l’un des principaux moyens de communication pour les jeunes Inuit du Nord canadien. Cependant, reste à savoir si la qualité des médias en inuktitut disponibles électroniquement peut se comparer à l’exemple de la préservation culturelle et linguistique instaurée par les visionnaires de l’IBC à ses débuts. Cet article prend le contrepied des approches théoriques voulant que les Inuit soient linguistiquement et culturellement vulnérables. Il considère les contenus en inuktitut des nouveaux médias comme une concrétisation du mot airaq (‘racines comestibles’) utilisé ici comme un modèle de la force, de la résilience et de l’adaptabilité. L’article conclut que la créativité et la prolificité des premières productions de l’IBC devraient constituer la norme de référence pour une nouvelle génération de créateurs de nouveaux médias en inuktitut.

EN:

This article explores the contemporary use of open-access video-sharing sites by Inuit youth and young adults. Based on 12 months of cyber-fieldwork and focused specifically on YouTube, it explores how Inuit young people across the Canadian Arctic are using online spaces to post short excerpts from their lives and connect with others. The paper situates these digital autobiographies in the recent trajectory of Inuit storytelling, showing that Internet technology allows individual narrators the freedom to bypass established rules and institutions of cultural representation. Self-produced videos posted online are more multivalent, dialogical, and provocative expressions of Inuit selfhood than those texts that may have circulated in the past. While the Internet has been celebrated for its global reach, many of the social relationships and dialogues seemingly fostered by this technology are intimate and localised. Inuit youth and young adults use video-sharing technology to creatively mediate pasts, presents, and futures in the creation of new social worlds.

FR:

Cet article explore l’utilisation contemporaine par des jeunes et jeunes adultes inuit de sites internet de libre accès avec vidéos partagés. S’appuyant sur 12 mois de cyber-terrain spécifiquement sur YouTube, il explore comment les jeunes inuit de l’Arctique canadien utilisent l’espace virtuel pour partager de courts extraits de leur vie et interagir avec les autres. L’article situe ces autobiographies numérisées dans la récente trajectoire des pratiques de mise en récit inuit, montrant que la technologie Internet offre aux narrateurs individuels la liberté de contourner les règles sociales et les institutions de représentation culturelle établies. Les vidéos auto-produites affichées en ligne sont des expressions plus polyvatentes, dialogiques et provocatrices du soi inuit que les textes qui ont circulé dans le passé. Bien que l’Internet ait été célébré pour sa portée mondiale, la plupart des relations sociales et des dialogues apparemment favorisés par cette technologie sont intimes et localisés. Les jeunes et les jeunes adultes inuit utilisent la technologie vidéo comme médiateur créatif entre divers passés, présents et avenirs possibles dans la création des nouveaux mondes sociaux.

EN:

Education, literacy, and art were technologies used by Greenlanders in adapting to and coping with changes brought about by colonial impacts from Denmark. Stories orally transmitted through the ages were among the first texts to be written by Greenlanders. This article focuses on changes in symbolic meanings of the environmental setting in the pan-Inuit myth about the maltreated orphan Kaassassuk who became a strong man and took a terrible revenge. Beginning with the traditional pan-Inuit and Greenland variants, the analysis ends up with Hans Lynge’s play Kâgssagssuk, staged in 1966. Traditionally, the symbolism of the natural forces underscored Kaassassuk’s brutal character, but later it structured the literary composition of his story and changed him into a re-socialised individual. In Lynge’s play, the natural forces even gave way to contemporary moral and psychological considerations during the political upheaval leading to Greenland’s Home Rule.

FR:

L’éducation, la littérature et l’art furent les techniques utilisées par les Groenlandais pour s’adapter et faire face aux changements causés par l’impact de la colonisation danoise. Parmi les premiers textes écrits du Groenland figurent les récits oralement transmis à travers les âges. Cet article concerne les modifications du sens symbolique du mythe pan-inuit de Kaassassuk, l’orphelin maltraité qui se vengea de façon horrible une fois devenu un homme fort. Prenant son point de départ dans les variantes traditionnelles pan-inuit et groenlandaises, l’article se termine par l’analyse de Kâgssagssuk, pièce de Hans Lynge mise en scène en 1966. Traditionnellement, le symbolisme des forces de la nature souligne le caractère brutal de Kaassassuk, mais plus tard il structure la composition littéraire, métamorphosant le protagoniste qui devient un individu resocialisé. Dans la pièce de Lynge, les forces de la nature finissent par céder la place à des considérations morales et psychologiques, contemporaines du soulèvement politique qui a abouti au Home Rule du Groenland.