EN:

Drawing on data collected in Arctic Bay (Nunavut) between 1990 and 1994, this article illustrates how school has incrementally intruded on the customary socialisation practices of Inuit families. Consequently, the full expression of Inuit personhood is diminishing. This damage is inevitable because school, an institution of mainstream Canadian society, promotes an expression of personhood that is inconsistent with its counterpart in Inuit society, which has traditionally socialised children to overcome egocentric concerns in the interest of group survival. In contrast, school socialises children for competitive individual survival in a wage economy. The different expectations for socially responsible behaviour in each context are particularly striking.

FR:

À partir de données recueillies à Arctic Bay (Nunavut) entre 1990 et 1994, cet article illustre la manière dont l’école s’est progressivement introduite dans les pratiques coutumières de socialisation des familles inuit. En conséquence, la pleine expression de la personne inuit diminue. Ces dommages sont inévitables car l’école, institution du courant majoritaire de la société canadienne, promeut une expression de la personne qui ne correspond pas à son homologue chez les Inuit. Pour ces derniers, traditionnellement, la socialisation des enfants tendait à leur faire surmonter les motivations égocentriques dans l’intérêt de la survie du groupe. Au contraire, l’école socialise les enfants dans l’optique d’une survie individuelle dans la compétition au sein de l’économie salariée. Il existe des différences frappantes entre les attentes dans chacun des contextes pour ce qui est du comportement socialement responsable.

EN:

Sixty years after its inception, schooling in the eastern Arctic remains predominantly based on Euro-Canadian values, curricula and pedagogy, and privileging English over Inuit languages. Many studies have linked this model of schooling to poor academic achievement and assault on Inuit culture, and many Inuit have for decades indicated that they want schooling to reflect Inuit culture. In this article I argue that Eurocentrism continues to slow the pace of educational change in Nunavut, despite the supportive proclamations and good intentions of White teachers and bureaucrats. Based on fieldwork in one Nunavut community and on observations as a teacher and visitor in Arctic areas, I present examples of individual Eurocentrism, Eurocentrism embedded in the educational system, and pan-Canadian Eurocentrism that create roadblocks to school change in Nunavut. I also suggest some ways to challenge the roadblocks. As Inuit continue to press for schools based on Inuit priorities Euro-Canadians should act as allies. To this end, Euro-Canadians need to acknowledge and challenge Eurocentrism.

FR:

Soixante ans après sa mise en place, la scolarisation de l’Arctique de l’Est conserve des valeurs, une pédagogie et un programme à prédominance euro-canadienne, qui privilégie l’anglais au détriment des langues inuit. De nombreuses études ont démontré que les faibles résultats scolaires tenaient à ce modèle d’enseignement, celui-ci constituant en outre une agression envers la culture inuit, tandis que de nombreux Inuit ont, durant des décennies, insisté pour que l’enseignement reflète leur culture. Dans cet article, j’avance que c’est l’eurocentrisme qui contribue à ralentir le changement scolaire au Nunavut, en dépit des déclarations de soutien et des bonnes intentions des enseignants et des fonctionnaires blancs. En me basant sur un travail de terrain effectué dans une communauté du Nunavut et sur mes observations en tant qu’enseignant et visiteur dans les régions arctiques, je présente des exemples d’eurocentrisme au niveau individuel, d’eurocentrisme qui fait partie intégrante du système scolaire, et d’eurocentrisme pancanadien qui entrave le changement scolaire au Nunavut. Je suggère également quelques moyens d’atténuer ces obstacles. Tandis que les Inuit continuent de demander avec insistance que les écoles se basent sur leurs priorités, les Euro-canadiens devraient agir en tant qu’alliés. Afin d’y parvenir, les Euro-canadiens doivent reconnaître leur eurocentrisme et tenter d’y remédier.

EN:

The Nunavut Department of Education is committed to creating culturally relevant Nunavut secondary schools using, as a foundation, the principles of Inuit Qaujimajatuqangit (Inuit traditional knowledge and learning), bilingualism, and inclusive schooling. This paper focuses on the voices of Nunavut secondary school educators by building upon the results of the Sivuniksamut Ilinniarniq research project, which explored multiple graduation options for Nunavut youth and was conducted by the Nunavut Department of Education in 2004. Some of the data for this research project came from a survey of secondary school educators. The open-ended responses revealed three main themes: the role of Inuit language and culture in Nunavut education; an increased role for family and community; and concerns about student engagement. An overview of the initial survey results as well as further qualitative analysis and discussion of the three main themes is provided. For current educational planning, it is necessary to understand how the majority non-Inuit secondary school educators view the Nunavut school system and the possible assumptions embedded within these views.

FR:

Le Département de l’éducation du Nunavut s’est engagé à créer des écoles secondaires culturellement adaptées au Nunavut en se basant sur les principes du Inuit Qaujimajituqangit (le savoir traditionnel et l’apprentissage inuit), le bilinguisme et l’enseignement inclusif. Cet article expose les opinions d’enseignants du secondaire du Nunavut, tout en se fondant sur les résultats de l’étude Sivuniksamut Ilinniarniq, menée par le Département de l’éducation du Nunavut en 2004, qui explorait les multiples options de cursus pour les jeunes du Nunavut. Certaines des données du projet de recherche Sivuniksamut Illiniarniq résultent d’une enquête menée auprès des enseignants du secondaire. Ce questionnaire d’enquête ouvert permit d’identifier trois thèmes principaux préoccupant les enseignants du secondaire: le rôle de la langue et de la culture inuit dans l’enseignement au Nunavut, l’accroissement du rôle de l’implication familiale et communautaire, ainsi que des préoccupations au sujet de l’engagement des étudiants. Cet article présente un survol des premiers résultats de l’enquête ainsi qu’une étude qualitative plus approfondie et un exposé des trois principaux thèmes. La manière dont les enseignants non-Inuit du secondaire envisagent le système scolaire du Nunavut et les possibles préjugés que recouvrent leurs conceptions représentent des informations non négligeables à considérer dans les processus de planification de l’enseignement en cours.

EN:

On July 1, 2009 at a special ceremony in Iqaluit, 21 Inuit women graduated from Nunavut’s first graduate degree program, a Master of Education in Leadership and Learning offered by the University of Prince Edward Island in partnership with Nunavut Department of Education, St. Francis Xavier University, and Nunavut Arctic College. The authors of this article, Northwest Territories/Nunavut educators between 1982 and 1999, and university-based professors and researchers who have since been involved in the planning and delivery of the Nunavut M.Ed., trace the roots of the program to decolonising research in educational practices in the Baffin region between 1980 and 1999. They then outline the design and implementation of the program with particular emphasis on its challenges and the approaches necessary for its success.

FR:

Le 1 juillet 2009, lors d’une cérémonie spéciale à Iqaluit, 21 femmes inuit ont reçu une maîtrise en éducation du leadership en apprentissage. Il s’agissait du premier programme de deuxième cycle offert au Nunavut par University of Prince Edward Island en partenariat avec le Ministère de l’Éducation du Nunavut, St. Francis Xavier University et le Nunavut Arctic College. Les auteurs de cet article ont enseigné aux Territoires du Nord-Ouest/Nunavut entre 1982 et 1999 puis ont participés à l’élaboration de ce programme de maîtrise en éducation comme professeurs et chercheurs.Ils tracent ici ses origines aux recherches sur la décolonisation des pratiques éducationnelles inuit dans la région de Baffin entre 1980 et 1999. Ils expliquent ensuite les buts et le déroulement du programme, en examinant de près les défis et approches pédagogiques mis en place pour y arriver.

EN:

This paper explores the nature and transfer of Inuit knowledge. Using our experiences in setting up workshops with elders and youths in the past 10 years, we argue that the notion that Inuit qaujimajatuqangit can be viewed as a corpus of knowledge that can be integrated into academic programs is necessarily flawed. We suggest that more room should be given to Inuit elders and their knowledge by adapting the school system to Inuit perspectives rather than the reverse.

FR:

Cet article examine la nature des savoirs inuit et leur transmission. À partir de notre expérience dans l’organisation d’ateliers avec des aînés et des jeunes au cours des 10 dernières années, nous avançons l’idée que la présentation de l’Inuit qaujimajatuqangit comme un corpus de savoirs qui pourrait être intégré dans les programmes d’études est une entreprise nécessairement biaisée. Nous suggérons qu’il faudrait accorder plus de place aux aînés inuit et à leur savoir en adaptant le système scolaire aux perspectives inuit et non l’inverse.

EN:

This article presents an Inuit perspective on how bilingualism and biliteracy may be achieved and sustained in Nunavut. The Nunavut Literacy Council interviewed “language role models” (i.e., Inuit who are admired for their skill in acquiring, using, and transmitting language) in order to gain their insights into language, literacy, and learning processes in their communities. Interviews show that the role models articulate language, subsistence, social, and socioeconomic skills and practices as parts of an integrated whole. Bilingualism and biliteracy are conceptualised as continua of practice, where prioritised forms of expression reflect Inuit values, and are linked to specific uses and outcomes. Role models present language learning as lifelong, holistic, modelling-based, and anchored in meaningful and safe contexts, including spaces, activities, and relationships. Their perspectives are essential for the development of non-formal educational strategies to support thriving bilingualism in Nunavut.

FR:

Cet article présente une perspective inuit sur la réalisation et le maintien du bilinguisme au Nunavut. Le Conseil de l'alphabétisation du Nunavut a interviewé des "modèles linguistiques" (des Inuit qui sont exemplaires dans leur acquisition, utilisation et transmission de la langue) afin d'obtenir leur opinion sur le langage, la littératie et les processus d'apprentissage dans leurs communautés. L'analyse de ces entrevues démontre que ces modèles linguistiques gèrent les pratiques langagières, les activités de subsistance, les compétences et pratiques sociales et socio-économiques comme étant des parties intégrantes d'un tout. Le bilinguisme et la bilittératie sont conceptualisés comme des continuums de la pratique langagière, où des formes d'expression privilégiées reflètent les valeurs inuit, et sont liées à des utilisations et aboutissements spécifiques. Selon les modèles linguistiques, l'apprentissage de la langue est une activité à vie et holistique, fondée sur l'exemple et ancrée dans un contexte significatif et sécuritaire, incluant les lieux, les activités et les relations. Leurs perspectives sont essentielles au développement de stratégies informelles pour soutenir un bilinguisme grandissant au Nunavut.

FR:

S’appuyant sur des observations et des entrevues menées en 2008 à Iqaluit, capitale du Nunavut, cet article présente l’influence qu’exercent mutuellement l’une sur l’autre la majorité inuit et la minorité francophone, ce qui a pu être observé lors des débats qui ont précédé le vote de la Loi sur l’éducation en septembre 2008. À partir de cette relation et des orientations prises par la communauté francophone envers sa culture, cet article ouvre une réflexion sur l’enjeu que représente l’inclusion des valeurs inuit au programme d’enseignement en français, à la lumière de l’expérience des habitants du Nunavik. Je mettrai l’accent sur le cas particulier des jeunes franco-inuit du Nunavut qui se situent à la convergence des intérêts de la minorité francophone et de la majorité inuit.

EN:

Based on observations and interviews conducted in 2008 in Iqaluit, Nunavut’s capital, this article is about the influences that the Inuit majority and the Francophone minority mutually exert on each other, as seen during the debates that led to the passage of the Education Act in September 2008. Starting with this relationship and the renewed direction of the Francophone community toward its culture, this article opens up discussion on the issue and challenges of including Inuit values in the French language curriculum, based on the experience of Nunavik residents. I will concentrate on the specific situation of Nunavut’s Franco-Inuit youth, who are a focus of converging interests for both the Francophone minority and the Inuit majority.

EN:

During the reorganisation of education in Nunavut that led to the passing of Bill 21 in 2009, reliance on curricula developed in other parts of Canada was mentioned and sometimes perceived as problematic. In this article, I describe how Inuit concerns have recently been integrated into education policies and programming developed by the Alberta government. To examine educational issues that concern Inuit students at southern schools, I have compared Alberta’s efforts and activities with those of the Kativik School Board in Nunavik (Northern Quebec) where the education system is trilingual with programs in Inuktitut, French, and English. The comparison shows how curriculum content, languages of instruction, and administrative control interrelate in the Canadian context. In particular, curricula seem to be more spiritually focused in Western Canada than in Nunavik or Nunavut.

FR:

Durant la réforme de l’éducation au Nunavut qui a mené à la promulgation de la loi 21 en 2009, l’utilisation de cursus scolaires développés dans d’autres parties du Canada a été soulignée et parfois jugée problématique. Dans cet article je décris comment les Inuit ont été récemment intégrés dans les politiques et programmes éducationnels du gouvernement de l’Alberta. Dans le but de souligner les enjeux de la scolarisation des Inuit dans le sud du pays, je compare le processus en cours en Alberta à celui de la Commission scolaire Kativik du Nunavik (nord du Québec) où le système d’éducation est trilingue avec des programmes en inuktitut, français et anglais. Les liens entre le contenu pédagogique, les langues utilisées pour l’enseignement et le contrôle administratif des systèmes d’éducation au Canada ressortent. À partir du contraste entre les systèmes d’éducation autochtone et inuit au Canada, je démontre que la spiritualité est omniprésente dans l’ouest du pays mais pas au Nunavik ni au Nunavut.

EN:

In this article we argue that family histories are key to understanding the differential capacities of Inuvialuit youth to learn traditional knowledge and school curricula. Thematic semi-directed interviews were conducted between 2007 and 2009 with three generations of four Inuvialuit families in Tuktoyaktuk (Northwest Territories). Summaries of each family history are presented to help answer two questions: 1) How do individuals negotiate between different ways of learning? and 2) Why do learning opportunities differ across family groups? We discuss the unevenness of learning opportunities as a result of individual choice and aptitude, family, kinship and community influences, and an increasingly globalised society.

FR:

Dans cet article nous soutenons que les histoires familiales sont des éléments clés pour comprendre les différentes capacités des jeunes Inuvialuit dans l’apprentissage du savoir traditionnel et du programme scolaire. Des entrevues thématiques semi-dirigées ont été faites entre 2007 et 2009 avec quatre familles intergénérationnelles de Tuktoyaktuk (Territoires du Nord-Ouest). Des résumés de leur histoire familiale sont présentés afin de pouvoir répondre à deux questions: 1) Comment les individus négocient-ils entre les différentes manières d’apprendre? et 2) Pourquoi les opportunités d’apprentissage diffèrent entre les familles? Nous discutons de l’inégalité des opportunités d’apprentissage comme étant le résultat de choix et d’aptitude individuels, de l’influence de la famille, la parenté et la communauté, ainsi que d’une société en pleine globalisation.

FR:

Cet article concerne la formation des enseignants inuit dans le cadre d’un projet de partenariat entre une université et deux communautés du Nunavik. Nous présentons d’abord le contexte historique et social de la scolarisation chez les Inuit. Nous mettrons ensuite en évidence la réalité interculturelle et trilingue de la formation et du travail de l’enseignant inuit. Enfin, à l’aide des concepts de «cognition située» et «rapport au savoir», nous discuterons de notre pratique de formation dans la perspective de la réussite scolaire des Inuit.

EN:

This article is about the training of Inuit teachers in a partnership project between a university and two Nunavik communities. We first identify the historical and social context of schooling among the Inuit. Then we present the intercultural and trilingual reality of Inuit teacher training and work. Finally, using the concepts of “situated cognition” and “relation to knowledge,” we discuss our training experience from the perspective of Inuit academic achievement.

FR:

Cet article propose de considérer les cérémonies de remise de diplômes au Nunavik comme une scène où se jouent et s’exposent les significations attribuées à l’école et à la réussite scolaire. Les Inuit et les Qallunaat y participent à travers une succession de discours et d’actes symboliques. Ces rituels contemporains organisent le passage de l’univers scolaire, marqué par la passivité dans l’apprentissage et l’abondance des règlements, à un destin fait d’autonomie personnelle et de responsabilité envers ses proches et sa communauté. Les institutions nées de la Convention de la Baie James et du Nord québécois et leurs représentants soulignent notamment la continuité qui existe entre les diplômés et eux-mêmes, et participent à l’enracinement de l’école au sein de dynamiques sociales et culturelles locales, en travaillant la figure d’appropriation que constitue le diplômé inuit. En ce sens, le diplômé condense un ensemble de significations concernant la place et le rôle de l’école dans les communautés contemporaines, en fonction de modèles d’autonomie inuit.

EN:

This article examines the graduation ceremonies in Nunavik as a scene where the meanings given to the school and to academic achievement are staged and put on display. Inuit and Qallunaat participate in these events through a succession of speeches and symbolic acts. These contemporary rituals organise the transition from the world of school, characterized by passive learning and numerous regulations, to a destiny of personal autonomy and responsibility toward one’s family and community. The institutions created by the James Bay and Northern Quebec Agreement and their representatives stress the continuity that exists between the graduates and themselves, and strive to anchor the schools in local social and cultural dynamics by working on Inuit graduates, who are a symbol of appropriation. In this sense, a graduate encapsulates the overall significance of the place and role of school in present-day communities, according to Inuit models of autonomy.