EN:

C.C. Uhlenbeck was a Dutch linguist especially known for his work on comparative Indo-European linguistics, Basque and the Blackfoot Algonquian language. However, he also made some groundbreaking contributions to the comparative linguistic study of the Eskimo-Aleut family. Uhlenbeck was the first to suggest that the Eskimo language family and the Aleut language represent daughter branches of a common ancestor. Also, he was the first who approached the possible relationships between the Eskimo-Aleut language family and the Indo-European, Uralic and Altaic language families in a systematic manner in publications. His work attracted the attention of Eskimologists like Bergsland, Fortescue, Hammerich and Thalbitzer, and it put these long-distance comparative issues on the research agenda. Uhlenbeck never did any fieldwork on Eskimo-Aleut and his work is based entirely on sources written by others. His Eskimo-Aleut work is not generally known, since, being written mainly in Dutch, it is not readily accessible to most Eskimologists.

FR:

C.C. Uhlenbeck était un linguiste néerlandais surtout connu pour ses travaux sur la linguistique indo-européenne comparative, le basque et la langue algonquienne blackfoot. Cependant, il a également apporté quelques contributions novatrices à l'étude linguistique comparative de la famille eskaléoute. Uhlenbeck a été le premier à avoir suggéré que la famille linguistique esquimaude et la langue aléoute représentaient deux branches d'un ancêtre commun. Il a aussi été le premier à suggérer des relations possibles entre l’eskaléoute et les familles linguistiques indo-européenne, ouralienne et altaïque d’une manière systématique dans des publications. Son travail a attiré l'attention d'eskimologues comme Bergsland, Fortescue, Hammerich et Thalbitzer et a mis ces questions comparatives de grande distance à l’ordre du jour. Uhlenbeck n’a jamais fait de travail de terrain sur l’eskaléoute, ses travaux étant entièrement basés sur des sources écrites par d'autres, et il est généralement mal connu puisqu’il a écrit principalement en néerlandais, ce qui le rend inaccessible à la plupart des eskimologues.

EN:

This article explores ways that Exxon Valdez oil spill restoration as well as Alutiiq identity and heritage work become articulated through a reliance on the advice of university-trained experts. The kinds of knowledge and calculation through which identity, heritage and restoration become administrable suggests that the very technologies of Alaska Native identity and heritage making are shifting. They are now increasingly linked to the larger American political landscape, capitalism, scientific authority and state intervention, as well as to local sentimentality and preservation of authority. Indigenous identity and heritage work are negotiated, contingent, open and provocative, but there are specific conditionalities.

FR:

Cet article explore les diverses manières par lesquelles le nettoyage de la pollution due au pétrolier Exxon Valdez et le travail patrimonial et identitaire des Alutiit se sont articulés autour de conseils d’experts universitaires. Les types de connaissances et d’évaluations à travers lesquels l’identité, le patrimoine et le nettoyage des côtes polluées ont pu être administrés suggèrent que ce sont les technologies elles-mêmes de la réalisation patrimoniale et identitaire des Autochtones de l’Alaska qui se transforment. Elles sont à présent de plus en plus liées au paysage politique américain au sens large, au capitalisme, à l’autorité scientifique et à l’intervention de l’État, autant qu’à une sensibilité propre et un attachement à l’autorité locale. L’identité et le travail patrimonial autochtones sont négociés, contingents, ouverts et provocateurs, mais sous certaines conditions.

EN:

In the mid 1940s the Canadian government implemented a medical mass-survey of Inuit and other Indigenous peoples living in northern Canada, and evacuated those suspected of having tuberculosis to hospitals in the south. Hospital stays often lasted for years at a time and while some patients were eventually returned to their home communities, many never returned, some because they chose to stay in the south and others because they did not survive their illness. The current study is interested in how hospitalisation in the south affected the identity of Inuit patients, and in particular examines the negotiation of identity as a form of resilience. This investigation is conducted through life history interviews with Inuit former evacuees in which we explore their experiences of departure, travel, and sojourn in an unfamiliar environment, as well as their lives after the hospital stay.

FR:

Au milieu des années 1940, le gouvernement canadien réalisa un examen de dépistage auprès des Inuit et autres populations autochtones qui habitaient au nord du Canada et évacua ceux qui présentaient des symptômes de la tuberculose vers les hôpitaux du sud. Les séjours à l’hôpital durèrent souvent des années et alors que certains patients furent retournés plus tard à leurs communautés respectives, plusieurs ne regagnèrent jamais celles-ci parce qu’ils décidèrent de rester dans le sud et d’autres, parce qu’ils ne survécurent pas à leur maladie. La présente étude analyse comment l’hospitalisation dans le sud affecta l’identité des patients inuit et examine notamment la négociation de l’identité comme forme de résilience. Cette recherche a été menée par le biais d’entrevues auprès d’anciens évacués inuit sur leur expérience de vie et aborde les événements entourant les départs, les déplacements, les séjours dans un nouvel environnement et la vie après un séjour à l’hôpital.

EN:

During the summers of 2005 and 2006, a group of Ugiuvangmiut (King Island Inupiat) and western scientists participated in a project entitled “Documenting the Cultural Geography, Biogeography, and Traditional Ecological Knowledge of King Island, Alaska.” The intent was to bring Ugiuvangmiut to King Island in order to document and map place names, as well as archaeological and subsistence sites. Throughout fieldwork, conflicts occurred between scientists, between community members, and between scientists and community members. As the principal investigator, I confronted one conflict in 2005, but my actions exacerbated long-standing tensions within the community and I was later advised by two community members that I should not have confronted the conflict. When conflict occurred again in 2006, instead of confronting the conflict, I chose to take a break from the project for several days. The result was that the overt conflict within the community lessened. Based upon these experiences and other examples, I conclude that conflict avoidance still persists among the Ugiuvangmiut. In addition, I “write against culture” (to borrow Abu-Lughod’s phrase) to explain how my mixed ethnic background and the backgrounds of two community members resulted in actions that run counter to conflict avoidance, showing that there are “multiple, shifting, and competing” cultural values at play. I end with suggestions for scientists conducting fieldwork in the North.

FR:

Durant les étés 2005 et 2006, un groupe d’Ugiuvangmiut (Inupiat de l’île King) et de chercheurs occidentaux participèrent à un projet de recherche intitulé «Documenter la géographie culturelle, la biogéographie et les savoirs écologiques traditionnels de l’île King, Alaska». L’objectif consistait à ramener des Ugiuvangmiut sur l’île King pour recueillir des toponymes et identifier leur location, ainsi que documenter les sites archéologiques et ceux liés aux activités de subsistance. Au cours du travail de terrain, des conflits éclatèrent entre les chercheurs, entre les membres de la communauté, ainsi qu’entre les chercheurs et les membres et de la communauté. En tant que directrice du projet, je choisis de faire face à ces conflits en 2005, mais mes actions ne firent qu’exacerber des tensions présentes depuis longtemps dans la communauté, et deux aînés me dirent par la suite que je n’aurais pas dû prendre part au conflit. Quand un conflit se reproduisit en 2006, plutôt que de l’affronter, je choisis de me retirer du projet pour quelques jours, ce qui eut pour résultat d’apaiser les tensions dans la communauté. Sur la base de ces expériences et d’autres, je conclus que l’évitement du conflit perdure chez les Ugiuvangmiut. De surcroît, j’écris «contre culture» (pour reprendre l’expression d’Abu-Lughod) pour expliquer de quelle manière mon héritage ethnique métis et l’héritage ethnique de deux membres de la communauté produisirent des réactions contraires à l’évitement du conflit, montrant ainsi qu’entrent en jeu des valeurs culturelles «multiples, polysémiques et antagonistes». Je termine l’article avec des suggestions pour les chercheurs faisant de la recherche dans le Nord.