EN:

Despite significant social, economic, and technological changes, travelling remains a significant part of people's lives in the community of Igloolik, in the territory of Nunavut, Canada. When the snow covers the land and the sea ice, travellers start breaking trails, some of which recreate routes that have been used by generations of Inuit. These routes belong to the individual and social memory of the community, and this knowledge affords people safe and reliable travel to hunting and fishing grounds and between communities. This paper analyzes the characteristics of routes traditionally used by the people of Igloolik and explores the differences between land routes and sea-ice routes, the role of the trail breaker, and the characteristics of oral descriptions of routes. Finally, it addresses the issue of how the perception of trails is changing due to generational differences and the use of new transportation technologies. The study of trails and routes reveals some significant features of the Inuit understanding of the Arctic environment, provides an indication of the history of land and sea use in the area, and shows how verbal descriptions of the territory in particular and oral knowledge in general may remain unchanged or with little variation through time.

FR:

Malgré d’importants changements qui sont survenus dans leur vie aux niveaux social, économique et technologique, voyager à travers leur territoire demeure une activité très importante pour les Inuit qui vivent à Igloolik, au territoire du Nunavut. Lorsque la neige couvre le paysage, incluant la banquise, les voyageurs doivent tracer des sentiers, dont certains recréent des routes déjà utilisées par plusieurs générations d’Inuit. Ces routes sont ancrées dans la mémoire individuelle et collective de la communauté. Cette connaissance permet aux gens de voyager de façon efficace et sécuritaire vers leurs endroits de chasse et de pêche, ainsi qu’entre les différentes communautés des environs. Cet article analyse les différentes caractéristiques des routes traditionnellement utilisées par les gens d’Igloolik. Il explore également les variations qui existent entre les routes qui traversent la terre ferme et celles que l’on retrouve sur la banquise, et examine comment les chasseurs tracent les sentiers sur la neige et décrivent ensuite ces routes à travers la tradition orale. Enfin, l’article considère comment les différences générationnelles et l’introduction de nouvelles technologies reliées à la transportation, ont affecté la façon dont les gens considèrent et utilisent les sentiers à Igloolik. L’étude de leurs sentiers révèle plusieurs aspects de la compréhension qu’ont les Inuit de l’environnement si particulier qu’est l’Arctique. Elle contribue également à la connaissance historique de l’utilisation du territoire, et démontre comment les descriptions orales du territoire et le savoir oral en général, peuvent traverser le temps sans changer de façon significative.

EN:

The Harvaqtuurmiut were an Inuit society whose territory was Harvaqtuuq—the lower Kazan River—between the outlet of Hikuligjuaq (Yathkyed Lake) and the river’s mouth at Qamani’tuaq (Baker Lake). The Harvaqtuurmiut lived a completely inland existence and their subsistence revolved largely around the migration of caribou. In Harvaqtuurmiut perception, the landscape was organized and given orientation by three important influences: the migration of caribou; the flow of the river; and the relative location of the ocean. The organizing and orienting effects of these three influences are demonstrated through an analysis of Harvaqtuurmiut place names. Concepts related to the flow of the river and the relative location of the ocean were imbedded in the Inuktitut language at the time of Inuit migration to Harvaqtuuq in the mid-19th century. The environmental force of the caribou migration became very influential in Harvaqtuurmiut perception of landscape organization and orientation only after they had adapted to subsistence inland.

FR:

Les Harvaqtuurmiut habitaient le territoire Harvaqtuuq — le bas de la rivière Kazan — situé entre la décharge de Hikuligjuaq (le lac Yathkyed) et l’embouchure de la rivière à Qamani’tuaq (le lac Baker). Les Harvaqtuurmiut vivaient de façon recluse et leur subsistance était principalement assurée par la migration du caribou. Selon la perception des Harvaqtuurmiut, le paysage était structuré et orienté par trois influences majeures: la migration du caribou, l’écoulement de la rivière et la proximité de l’océan. Les effets de l’organisation et de l’orientation de ces trois influences sont expliqués par l’analyse de toponymes harvaqtuurmiut. Les concepts concernant l’écoulement de la rivière et la proximité de l’océan étaient enchâssés dans la langue inuktitut au moment de la migration des Inuit vers Harvaqtuuq au milieu du 19ième siècle. La force de la migration du caribou sur l’environnement devint une influence très importante sur la perception des Harvaqtuurmiut concernant l’organisation et l’orientation du paysage seulement après que ceux-ci se soient adaptés à un mode de subsistance à l’intérieur des terres.

EN:

Recent studies reveal an increasing number of instances in which Qallunaat benefited from Inuit knowledge of the lands and waters upon which they had lived for centuries. One of the best recorded examples of Inuit geographical knowledge is found in the story of Eenoolooapik, who led to the European rediscovery of Cumberland Sound 250 years after it was first explored and named by John Davis. Taken as a young man from Baffin Island to Scotland in 1839, Eenoolooapik excited whaling captain William Penny with stories of a large, whale-rich body of water then unknown to European and American whalers. “Eenoo,” as he was popularly called, drew a map of the coastline of eastern Baffin showing a deep bay known by the Inuit as “Tenudiackbeek,” and upon their return the next summer, Penny skeptically followed Eenoolooapik’s directions into a large bay in which the Inuk had spent his childhood. Thus the youngster’s geographical knowledge of his homeland resulted in the opening to whalers of a long-lost body of water in which, in the next decade, shore stations were established that offered seasonal employment to the Inuit and dramatically changed their lives. The story of Eenoolooapik is told in a small book by Alexander M’Donald, A Narrative of Some Passages in the History of Eenoolooapik […] published in Edinburgh in 1841. This is probably the only nineteenth-century full-length biography of an Inuk published during the subject’s lifetime; and because copies of the book are exceedingly rare, the following article provides a synopsis as a means of portraying more fully the geographical contributions of Eenoolooapik.

FR:

Des études récentes révèlent de plus en plus de cas où les Qallunaat ont tiré profit de la connaissance que les Inuit avaient des terres et des eaux sur lesquelles ils avaient vécu pendant des siècles. L’un des exemples du savoir géographique inuit les mieux documentés se trouve dans l’histoire d’Eenoolooapik, un jeune Inuk qui amena les Européens à redécouvrir la Baie de Cumberland 250 ans après que John Davis l’eut explorée et baptisée. Enlevé de la Terre de Baffin et emmené en Écosse en 1839 alors qu’il était tout jeune homme, Eenoolooapik enthousiasma le capitaine, pêcheur de baleine, William Penny par ses histoires qui évoquaient une vaste étendue d’eau riche en baleines, alors inconnue des pêcheurs de baleine européens et américains. «Eenoo», tel qu’on l’appelait généralement, dessina une carte de la côte est de la Terre de Baffin montrant une baie profonde connue des Inuit sous le nom de «Tenudiackbeek.» À leur retour l’été suivant, Penny suivit, non sans scepticisme, les directions d’Eenoolooapik qui l’amenèrent dans une grande baie où l’Inuk avait passé son enfance. En conséquence, le savoir géographique que ce jeune avait de son pays natal eut pour résultat d’ouvrir aux pêcheurs de baleine une étendue d’eau depuis longtemps oubliée. Durant les décennies suivantes, des postes côtiers furent établis qui offrirent aux Inuit des emplois saisonniers et changèrent dramatiquement leurs modes de vie. L’histoire d’Eenoolooapik est racontée dans un petit livre d’Alexander M’Donald, A Narrative of Some Passages in the History of Eenoolooapik […] (Récit de quelques passages de l’histoire d’Eenoolooapik […]), publié à Edimbourg en 1841. Il s’agit probablement de la seule biographie complète d’un Inuk datant du dix-neuvième siècle qui a été écrite du vivant de son sujet; et parce que les copies de ce livre sont extrêmement rares, l’article qui suit en fournit un synopsis de façon à décrire plus à fond les contributions géographiques d’Eenoolooapik.

EN:

Both Inuit and Sámi have experienced the expansion of colonial state systems and immigrant populations from the south into their territories in Arctic Canada and northernmost Europe respectively. These historical processes have resulted, among other socio-economic conditions, in the superposition and often displacement of their aboriginal toponymy by external interests introducing other languages and place names. In the introduction this paper discusses the socio-linguistic conditions of aboriginal languages in Canada and in Europe. Both situations differ with regard to the legal protection of lesser-used, minority or aboriginal languages. In Europe the linguistic rights of minorities or aboriginal peoples are protected under conventions and by laws on the international and national level. In fact, the framework of the European Union has enhanced the position of languages in general. In the Canadian confederation, with English and French as official languages, specific legal provisions for aboriginal languages exist at the provincial and territorial levels. Still, the levels of protection are considerably weaker for these languages. As case studies the socio-linguistic conditions among the Inuit and Sámi are analyzed by focusing on the maintenance and development of their aboriginal toponymy as cultural and linguistic heritage and expression of human environmental relations. The paper explains recent practical efforts by both Inuit and Sámi to counteract the process of linguistic displacement by developing programs to enhance the development of their integral place name systems. Both Inuit and Sámi institutions have established programs to record and document their oral and historical toponymy, using modern technologies to produce maps and gazetteers. These programs are presented and discussed in the light of cultural self-determination and human and linguistic rights. In conclusion, the question is discussed if communities of lesser-used languages are able to maintain the functional space needed for the security of their languages within a multicultural and multilingual context.

FR:

Les Inuit comme les Sámi ont été affectés par l’expansion de systèmes étatiques coloniaux et de populations immigrantes, du sud vers leurs territoires dans l’Arctique canadien et le Grand Nord européen respectivement. Entre autres conditions socio-économiques, ces processus historiques ont eu pour résultat la superposition et souvent le remplacement de leurs toponymies aborigènes par des intérêts extérieurs imposant d’autres langues et noms de lieux. L’introduction discute des conditions sociolinguistiques des langues aborigènes au Canada et en Europe. Les situations y diffèrent en ce qui concerne la protection légale des langues minoritaires et aborigènes. En Europe, les droits linguistiques des minorités et des peuples indigènes sont protégés par des conventions et des lois, tant au niveau national qu’international. En fait, la situation des langues a dans l’ensemble été améliorée dans l’Union européenne. Dans la confédération canadienne, dont les langues officielles sont l’anglais et le français, il existe au niveau provincial et territorial des dispositions légales spécifiques pour les langues indigènes. Malgré cela, le niveau de protection de ces langues est très faible. L’analyse du maintien et du développement de leurs toponymies aborigènes, en tant que patrimoine culturel et linguistique, et qu’expression des relations entre humains et environnement, sert ici de cas illustrant les conditions sociolinguistiques chez les Inuit et les Sámi. Comme on l'explique ensuite, tant les Inuit que les Sámi se sont récemment appliqués à renverser le processus de remplacement linguistique, en développant des programmes favorisant le développement de leurs systèmes toponymiques intégraux. Des institutions tant inuit que sámi ont établi des programmes pour enregistrer et documenter leur toponymie orale et historique, en recourant à des technologies modernes pour produire des cartes et des répertoires. Ces programmes sont présentés et discutés dans l’optique de l’auto-détermination culturelle et des droits humains et linguistiques. En conclusion, on se demande si les communautés de langues minoritaires sont capables de maintenir, dans un contexte multiculturel et multilingue, l’espace fonctionnel nécessaire à la sécurité de leurs langues.

FR:

Constatant l'engouement actuel pour les toponymies inuit, tant de la part des Inuit que des anthropologues et géographes, ce texte propose une réflexion sur les enjeux des opérations de recueil des séries toponymiques inuit, qui se sont multipliées depuis la fin des années 1980. On considère notamment les processus de reconnaissance officielle par les gouvernements territoriaux ou provinciaux et par le gouvernement fédéral. Ceux-ci doivent aboutir à une transposition des cartes mentales des Inuit — riches de lieux nommés — sur les cartes officielles publiées par le Ministère des ressources naturelles. Cette transposition implique la substitution de la plupart des toponymes de langue anglaise (ou française) par des toponymes inuit. Partant de sa propre expérience de collecte de noms de lieux auprès des Inuinnait (arctique central occidental, Nunavut et Territoires du Nord-Ouest), l'auteure déploie sa réflexion en trois temps. Le premier est celui du récit des difficultés rencontrées dans le cadre du processus d'officialisation — encore en cours — des 1007 toponymes inuinnait recueillis en 1991-1992. Le second est celui de l'analyse des quatre temps forts d'une réunion qui s'est tenue dans le village d'Holman le 12 août 2003. Il s'agissait de valider une série de cartes-épreuves sur lesquelles le Bureau toponymique territorial de Yellowknife avait inscrit l'ensemble des toponymes inuinnait situés dans les actuels T.N.-O. Le troisième temps est celui des interrogations sur les modalités de l'officialisation, les diverses méthodes et échelles d'enquêtes toponymiques, et la portée de la transcription d'un savoir qui ne demeure vivant que tant qu'il est partagé directement, en actes ou en paroles.

EN:

Inuit toponymy has been quite popular among both Inuit and researchers (anthropologists and geographers alike), since the late 1980s. This paper focuses on the issues at stake in projects dedicated to the collection of Inuit toponyms. Special attention is given to the process leading to their official recognition, by territorial and provincial governments, and by the Federal government. Through this process, the Inuit's mental maps of their territories, that include hundreds of named places, become artefacts: paper maps published by the Department of natural resources, and computer data bases. The process also implies that most English (or French) place names are replaced by Inuit ones. Building on her own experience of collecting place names among the Inuinnait (western central Arctic, Nunavut and NWT), the author organises her discussion in three steps. First, a story is told: that of the difficulties met in having the 1007 Inuinnait place names collected in 1991-1992 processed in order to be recognised as official. Then, four highlights of a meeting held in Holman on August 12, 2003 are analysed. The meeting's goal was to review a set of blue-print maps sent by the Territorial Toponymy Program of the NWT. The maps showed all the Inuinnait place names that had been collected within today's NWT. This leads to the third step which questions the bureaucratic process of official recognition, the methods and scales adopted when conducting place name projects, and the problems related to transcribing a knowledge that is only kept alive as long as it is directly shared through actions or words.

FR:

Les rapports qu’entretient un peuple avec son territoire sont complexes et multidimensionnels. Le cas de l’Arctique canadien fournit un bon exemple de cette complexité. Je m’attarderai ici à l’un de ces rapports, l’appropriation symbolique du territoire par les Inuit, à travers leur toponymie religieuse et leur conception des sites et espaces sacrés. Si la question de la toponymie religieuse est simple en apparence, en ce sens qu’un terme à connotation religieuse peut facilement être repéré par quelqu’un qui connaît bien la langue et la culture des Inuit, nous verrons plus loin qu’il en est souvent tout autrement, car le religieux a tendance à se dissimuler sous des figures de style, métaphore, métonymie, ou déplacement de sens, comme le vocabulaire chamanique nous en offre un bel exemple. Si la conception des sites et des espaces sacrés relève en effet de la tradition orale, elle s’inscrit également dans la pratique religieuse et dans les croyances qui lui sont associées. Or, plus on s’éloigne dans le temps du chamanisme actif, plus il devient difficile d’en retrouver les traces et le sens. Ce sont ces divers niveaux de complexité, que je voudrais faire ressortir dans cet article, correspondant à la première phase d’une recherche en cours.

EN:

The relationships that a people has with its territory are complex and multidimensional. The case of the Canadian Arctic is a good example of this complexity. I will concentrate here on one of those relationships; the symbolic appropriation of the territory by the Inuit, through their religious toponymy and conception of sacred sites and spaces. The issue of religious toponymy may appear simple since a term with a religious connotation can easily be identified by someone who knows well the language and culture of the Inuit. However, we will see that it is not always the case because the religious aspect has a tendency to be hidden under figures of style, metaphors, metonymy, or sense displacement, as shamanistic vocabulary shows us. Although the conception of sacred sites and spaces is from oral tradition, it is also included in the religious practice and associated beliefs. Yet, the more one gets away in time from active shamanism, the more it becomes difficult to find its traces and sense. These diverse levels of complexity will be the subject of this paper which corresponds to the first part of an ongoing research.