EN:

This article tells the story of a group of Alaska indigenous leaders’ transition to capitalism. With Congressional passage of the Alaska Native Claims Settlement Act (ANCSA) in 1971, a new economic position emerges in Alaska Native society which creates opportunities for indigenous leaders to develop an awareness of themselves as a particular type of entrepreneurial group. Based on observation and analysis, this story traces the development of Kodiak Island Native leaders and relates their enduring apprehension as emerging capitalist agents who become conscious of their role as bearers of a project of identity formation. I claim that pre-ANCSA Kodiak society is a particular system of stratification in which social and cultural sources of power and privilege are dominant. The transition to post-ANCSA society is a process of converting devalued forms of power into new, economically defined forms and marks a shift from rank order to capitalist class stratification.

FR:

Cet article concerne la transition vers le capitalisme par un groupe de leaders autochtones de l’Alaska. Lors de l’adoption par le Congrès américain de l’Alaska Native Claims Settlement Act (ANCSA) en 1971, une nouvelle situation économique fut accessible à la société autochtone de l’Alaska, créant ainsi des opportunités pour les leaders autochtones de devenir des entrepreneurs. Basée sur l’observation et l’analyse, cette recherche retrace le développement des leaders autochtones de l’île Kodiak et raconte leur continuelle appréhension en tant qu’agents du capitalisme devenant conscients de leur rôle d’endosseurs d’une nouvelle formation identitaire. Je suggère que la société de Kodiak pré-ANCSA est associée à un système social stratifié particulier dans lequel les sources de pouvoir et de privilèges sociaux et culturels sont dominantes. La transition vers la société post-ANCSA est un processus qui convertit des formes de pouvoir dévaluées en de nouvelles formes économiquement définies, marquant ainsi un changement à partir d’un ordre de rangs vers une stratification capitaliste basée sur des classes.

EN:

This article is about 50 East Greenlanders who settled in the Kap Farvel area in 1887, and about their encounter with the local population, the German Moravian Brethren mission, and the Danish mission and colonial administration. On the basis of this immigration, the article gives an account of a number of new issues and perspectives on settlement and the settlement policy for the overall immigration from East Greenland to South West Greenland and the traces left by these migrations on South West Greenland right up to now. Despite formal status as West Greenlanders, the immigrants and their descendants preserved East Greenlandic features which in many ways still exist, and today people in the area take a great deal of interest in the historical events, the distinctive features of the immigrants and their links with East Greenland. One motive for this study is thus a growing local wish to turn the focus on the migrations from East Greenland and to raise consciousness about their significance for the present-day situation. The following account is intended as a contribution to this consciousness-raising process. The article presents a hitherto unexploited body of historical and ethnohistorical sources which will be used as the basis for a future historical study of the immigration from East Greenland to West Greenland and to improve our knowledge of the cultural, social and other traces of East Greenlanders in South West Greenland, and how these traces were kept.

FR:

Cet article traite des 50 groenlandais de l’Est du Groenland qui s’installèrent dans la région de Kap Farvel en 1887, ainsi que de leurs relations avec la population locale, la mission allemande de Frères Moraves, la mission danoise et l’administration coloniale. Sur la base de cette immigration, l’article présente de nouvelles perspectives concernant la politique danoise de la colonisation dans l’Ouest du Groenland par des immigrants de l’Est et des traces qu’ils ont laissées jusqu’à aujourd’hui. Malgré leur statut formel de Groenlandais de l’Ouest, ces immigrants et leurs descendants ont gardé des traits venant de leur culture d’origine et sont présentement fort intéressés par les événements historiques liés aux migrations, les attributs distinctifs de leur culture et leurs liens avec l’Est du Groenland. Une des raisons ayant menées à cette étude a d’ailleurs été le désir de la population locale d’en savoir plus sur les migrations venant de l’Est du Groenland et de prendre conscience de leur importance dans la situation contemporaine. Cet article présente des données historiques et ethnohistoriques qui n’avaient pas encore été exploitées et qui pourront être utilisées pour mieux comprendre l’histoire sociale et culturelle de l’immigration de l’Est à l’Ouest du Groenland.

EN:

In pre-colonial times and during the first two centuries of its colonial history, Greenland had the seal hunt as its all dominant economic base. This hunt was practised in two different ways. In South Greenland where waters are open all year round, the seal hunt from kayak reigned supreme. In North Greenland where waters are covered with ice for a long period of the year, the kayak hunt was therefore supplemented by various forms of seal hunting from the ice. Kayak hunting was a trade which involved high mortality rates. Drowning and — even more important as a cause of deaths — various diseases resulting from the hunter’s daily exposure to cold weather and water, and to rain or snow storms, caused the male hunters to die in earlier ages than the women. Hence, the sex ratio in the adult ages displayed a large female majority in South Greenland — and a slight female majority in the North.

In pagan times, polygamy and various forms of promiscuity helped society to avoid a situation in which only a number of women equal to that of men could become mothers who bore their children as lawful wives of a hunter. With the conversion to Christianity these social institutions were quickly abolished. Instead of that, the Christian form of marriage — and the Christian ban on extra-marital sexual relations — was introduced. In some parts of South Greenland, the sex ratio was so imbalanced that it jeopardized the demographic reproduction of the local communities. In the 20th century the importance of seal hunting decreased as more and more Greenlanders were able to find their livelihood as fishermen, civil servants, construction workers etc. Parallel to this, the sex ratio became balanced and today’s Greenlandic population even has a slight male majority. Hence, whereas the exclusive right of existence of the Christian form of marriage was unsuited for the seal hunting South Greenland of the preceding centuries, the modern Greenland of the 20th century has a sex distribution which is suited to this particular form of marriage.

FR:

Durant la période précoloniale et les deux premiers siècles de son histoire coloniale, le Groenland eut la chasse au phoque comme économie de base. Cette chasse était pratiquée de deux façons différentes. Dans le sud du Groenland, où les eaux sont ouvertes toute l’année, la chasse au phoque en kayak régna. Dans le nord du Groenland, où les eaux sont couvertes de glace durant une grande partie de l’année, diverses formes de chasse au phoque sur la glace s’ajoutèrent à la chasse au kayak. Cette dernière activité comportait des taux de mortalité élevés. La noyade et — encore plus importantes comme cause de mort — les différentes maladies résultant de l’exposition journalière du chasseur à la température et à l’eau froides, ainsi qu’à la pluie et aux tempêtes de neige, causèrent la mort des chasseurs à un âge plus jeune que les femmes. Ainsi le ratio des sexes à l’âge adulte montre une grande majorité de femmes au sud du Groenland et une légère majorité de femmes au nord.

À l’époque païenne, la polygamie et les diverses formes de promiscuité systématique acceptées culturellement aidèrent la société à éviter une situation dans laquelle seul un nombre de femmes équivalent à celui des hommes aurait pu avoir les enfants de ces derniers en tant qu’épouses fidèles des chasseurs. Mais avec la conversion au christianisme, ces institutions sociales furent rapidement abolies. À leur place, la forme chrétienne du mariage — et l’interdiction chrétienne d’avoir des relations sexuelles extra-conjugales — fut introduite. Dans certaines parties du sud du Groenland, le ratio des sexes devint si débalancé qu’il mit en péril la reproduction démographique des communautés locales. Au 20e siècle, l’importance de la chasse au phoque décrut car de plus en plus de Groenlandais devinrent pêcheurs, fonctionnaires, travailleurs de la construction, etc. En parallèle, le ratio des sexes devint plus balancé et aujourd’hui la population du Groenland a une légère majorité d’hommes. Ainsi, alors que l’exclusif droit d’existence de la forme chrétienne du mariage n’était pas adéquat pour la chasse au phoque dans le sud du Groenland durant les siècles précédents, le Groenland moderne du 20e siècle a une distribution des sexes qui convient à cette forme particulière de mariage.

EN:

This paper reconsiders the century-old question of Inuit presence south of Hamilton Inlet and the contention that it was a short-term presence for the purpose of trading with Europeans. A summary of archival sources largely unavailable in English in conjunction with known and previously unreported archaeological evidence are the basis for a reexamination of the nature and extent of Inuit presence in the southern region. A discussion of the Inuit hunting and gathering way of life alongside the archival and archaeological evidence suggests that there is reasonable evidence of winter and summer presence, of family groups rather than trade parties, of extended habitation rather than short-term trade forays, and of a way of life that incorporated European goods but remained based on traditional seasonal foraging patterns. This update, whilst incorporating previously unpublished archaeological data for the region between Blanc Sablon and Sandwich Bay, supports the original contention presented in Martijn and Clermont, eds (1980) that Inuit did inhabit the southern region prior to the late eighteenth century.

FR:

Cet article reconsidère la question vieille de plus de cent ans de la présence des Inuit au sud de Hamilton Inlet et l’affirmation qu’il ne s’agissait que d’une courte présence lors de la traite avec les Européens. Un résumé des sources d’archives non disponibles en anglais en conjonction avec des données archéologiques publiées et non publiées sont à la base de ce réexamen de la nature et de l’étendue de la présence inuit dans le sud de cette région. Une discussion du mode de subsistance des Inuit ainsi que des données archéologiques et d’archives suggère qu’il y a assez de preuves d’une occupation hivernale et estivale de groupes familiaux plutôt que de groupes allant strictement à la traite, ainsi que d’un mode de vie ayant incorporé des produits européens mais restant basé sur des modes de subsistance saisonniers. Bien qu’incorporant des données archéologiques jusqu’ici non publiées concernant la région de Blanc Sablon et de la baie Sandwich, cette mise à jour supporte l’idée présentée dans Martijn et Clermont, dir. (1980) que les Inuit occupèrent la région sud du Labrador avant la fin du 18e siècle.

FR:

Dans la région d’Inukjuak l’existence des tuurngait s’inscrit dans la cosmologie et dans l’expérience inuit contemporaine mais elle n’est plus associée à l’angakkuq (le chamane inuit) comme cela semble être le cas ailleurs dans l’Arctique. La réalité de ces êtres non-humains repose sur les conceptions du monde qui imprègnent la totalité du social et du culturel. En maintenant les relations entre les humains et les non-humains, les rencontres et les récits impliquant des tuurngait affirment et établissent des aspects de la vision du monde inuit. Les transformations résultant de l’adoption du christianisme par les Inujjuamiut ne semblent donc pas avoir complètement atteint leurs représentations fondamentales du monde. Ainsi, des conceptions qui étaient à la base des pratiques chamaniques demeurent importantes jusqu’à ce jour et elles se manifestent, entre autres choses, à travers la réalité des tuurngait.

EN:

In Inukjuak (Nunavik) the existence of tuurngait is entrenched in local cosmology and is part of the experiences of contemporary Inuit. However, it is no longer associated with the angakkuq (the Inuit shaman) like it seems to be the case elsewhere in the Arctic.  The existence of these non-human beings lies in worldviews which permeate all social and cultural aspects of the society as a whole.  By maintaining the relationship between humans and non-humans, the encounters with tuurngait  and the stories involving tuurngait maintain and establish some aspects of the Inuit worldview.  The cultural transformations that took place since the Inujjuamiut converted to Christianity do not seem to have completely reached the core of their worldview. Thus, some notions that were at the basis of shamanistic practices are still important today and can be seen, among other things, through the existence of the tuurngait.

EN:

This paper explores the legacy of the stone cairn beacons known as inuksuit — intriguing stone formations built by the Inuit for the last 4000 years that describe messages about landscape, convey messages about way-finding and communicate stories about place. Although inuksuit appear as ancient artefacts of a by-gone era, they have survived well into the twenty-first century, withstanding the changes that have dramatically impacted other traditional facets of Inuit life. Inuksuit remain as solidified fingerprints on the landscape, marking ancient and modern navigation routes. They are signs in themselves and signs that converge to form maps. The power and legacy inuksuit exert over the landscape is, however, potentially at risk from mining and hydro-electricity developments that are planned to consume further areas of the Arctic. Moreover, particular marketed forms of inuksuit threaten to taint and avert the original inuksuit function. A case for preserving inuksuit is indeed strong, and perhaps quite necessary considering they are one of the few remaining tangible fabrics of Inuit society that continue to function within an original setting.

FR:

Cet article explore l’héritage des cairns de pierres connus en inuktitut sous le nom de inuksuit — des structures intriguantes, construites par les Inuit depuis les 4 000 dernières années, qui sont porteuses de messages concernant le paysage, l’orientation et l’histoire des lieux. Bien que les inuksuit semblent être des artefacts d’une aire révolue, ils ont survécu jusqu’au XXIe siècle, malgré les changements dramatiques qui ont affecté plusieurs facettes de la vie traditionnelle des Inuit. Les inuksuit restent des empreintes solidifiées à même le paysage, marquant des routes anciennes et contemporaines de navigation. Ce sont des enseignes qui convergent pour former des cartes. La force et l’héritage que déploient les inuksuit sur le paysage pourraient potentiellement disparaître à cause des développements miniers et hydroélectriques qui sont prévus et qui consommeront encore plus de territoire arctique. De plus, certaines formes particulières d’inuksuit sont maintenant commercialisées et menacent de corrompre et de détourner la fonction originale des inuksuit. La conservation des inuksuit est donc essentielle puisqu’ils représentent un des rares éléments tangibles de la société inuit qui continue de fonctionner dans son cadre d’origine.