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The rising interest in heritage and the widespread uses for it in recent times have led to the development of new approaches in heritage studies, focusing on dynamic processes of practice rather than on still-life material objects and leading to the renewal of the concept of heritage itself. The present introduction examines the notion of heritage-scape(s) to see whether it might offer a more accurate theoretical and methodological framework to study processes of cultural heritage invention, fabrication, consumption and destruction. A critical examination of the contemporary making of the heritage-scape(s) makes it possible to deal with issues that are common to heritage and museums, considering them both as part of one and the same process referred to as “patrimonialization” or “heritagization.”

The term “patrimonialization,” initially used in Francophone studies, refers to the historically situated projects and procedures that transform places, people, practices and artifacts into a heritage to be protected, exhibited and highlighted. The origin of the concept can be traced back to the work of historians, anthropologists and geographers at the beginning of the 1990s (Babelon and Chastel 1994; Davallon 2002, 2006; Jeudy 1994, 2001; Poulot 1998). The emergence of this notion indicates a major epistemological and methodological shift. Heritage is henceforth considered as a “verb” more than as a “noun” (Harvey 2001) and “patrimonialization” as a cultural practice. So, this new research agenda aims at studying heritage as a process and as a social practice. Patrimonialization thus becomes an analytical tool used to investigate the manner in which objects and practices acquire the status of heritage. For example, the French philosopher Henri-Pierre Jeudy is interested in the obsession of contemporary societies to bequeath a heritage (Jeudy 2001). Using the term “patrimonial machinery,” the author guards against the threats of historic, museographic and patrimonial approaches that glorify traditional societies and local cultures. Studying the reception of heritage, Jean Davallon (2000) refers to the idea of an “inverted filiation” to express the contemporaneous nature of heritage. In other words, heritage and its production are not to be looked for in the past, with those who have transmitted it, but in the present, with the heirs who decide to inherit or not.

French-speaking geographers relate “patrimonialization” to the construction of territories (Di Méo 1995; Veschambre 2007; Herzog 2011). Noting that patrimonialization is based on a western, linear and open conception of time – which is widely one of European modernity – these scholars associate this process with the ideology of sustainable development. Likewise, they point to the difficulty in transferring these notions to non-western societies, associating the processes of patrimonialization and its globalization with imperialism or neo-colonialism.

Anthropologists have revealed the multiple actors of “patrimonializations,” some led by scholars, others by public institutions and by civil servants, and others still by the actors of civil society (Rautenberg 2003; Tornatore 2006). The forms of commitment in the heritage process are thus multiple and lead to the diversification of heritage contents and practices. Today heritage is not a consensual object: it is an arena of contestation and negotiation (Gravari-Barbas and Veschambre 2003). Nathalie Heinich attracts attention to the “how” of heritage rather than the “why”. How do the actors act in a given situation? By means of what cognitive and visual operations?

In Anglo-Saxon studies, the term commonly used to refer to the same phenomena is “heritagization,” which, similarly to “patrimonialization,” evokes a process in which heritage is used as a resource to achieve certain social goals (Poria 2010). Heritagization is thus not about the past but about the uses of the past in the present; it that it is primarily concerned with present cultural productions (Daher and Maffi 2014). Moreover, heritagization concerns both objects and cultural practices: it is at once tangible and intangible (Turgeon 2009, 2010). Heritagization is often linked to cultural tourism development or is even the direct result of an increasingly strong demand for it by tourists, a phenomenon that Habib Saïdi has tagged as “touristification” (Saidi 2010).

These epistemological shifts lead to consider processes of heritagization as primarily a matter of cultural production, transmission and preservation. However, to the extent that they entail a selection of objects, persons, and practices to be preserved and/or displayed and a choice of the places and forms of the exhibits, they unavoidably involve economic, political and social stakes. The heritage and museum boom occurring in many countries may be linked to an increased economic and political competition among localities, and the enactment of heritage policies, as well as the growing involvement of local actors: private citizens, families, foundations, NGOs, etc. Some authors consider this process also as part of a competitive movement in the context of globalization and modernity where states play a major role since they are regarded as the main actors of the world heritage taxonomic order (Di Méo 2008; Palumbo 2010; Poulot 2005).

The growing interest in heritage making refers also to the multiple values attributed to heritage. It is a privileged instrument for constructing identities (Charbonneau and Turgeon, 2010) and a response to the development of cultural tourism (Daher 2007; Saidi 2010). Heritage is considered as a lever of sustainable development for local territories, regions and states (Timothy and Nyaupane 2009). Heritage thus appears as a means to combat conflicts, identity loss and impulsive economic development. Triggered by the economic and cultural policies of transnational organizations and institutions – such as the World Bank and UNESCO – patrimonialization has become a process taking place on a global scale and ordered by supranational bureaucracies (Berliner and Bortolotto 2013). Every community, group and nation seeks to identify and emphasize its heritage in order to be an actor in the domestic and international arena, to attract tourism and create identities that can be mobilized at the local, national and global level. Today, anybody can become a heritage maker (Tornatore 2007), insofar as this process allows locating each one’s practices and emphasize one’s sense of belonging, as well as revisiting tradition, giving it the new status of an “alternative modernity” (Parameshwar Gaonkar 2001). The processes of heritagization, therefore, end up in an intensive production of territories, which is no longer limited to the national scale. Following the crisis of modernity, heritagization draws on very dynamic and diversified resources, while at the same time it goes through a process of fragmentation.

Heritagization can often be a controversial, if not a confrontational arena where different categories of actors compete to impose their rights and/or identities (Abu el-Haj 2001; Herzfeld 2002; Maffi 2009; Meskell 1989). Heritage can thus become an element fueling disputes and even violent conflicts or an instrument to defend and claim rights (Silverman and Ruggles, 2009) and even a therapy to reconcile ethnic and racial differences (Meskell, 2011). It can also be used to create modern citizenship or prove the modernity of a nation especially in former colonized states and minorities (Appadurai and Breckenridge 1992; Clifford 1996; Duncan 1985; Turgeon 2003).

Therefore, heritage and museum projects are situated at the intersection of a variety of arenas at the local, national, and global level. Indeed at the heart of heritagization lies a scalar dynamic that raises the question of whether we should refer to a “heritage-scape” and/or to “heritage-scapes” (Di Giovine 2008).

The contemporary heritage-scape(s) could be considered as the product of the encounter between Western paradigms and alternative models of relating to the past, and of producing and promoting cultural symbols and identity references. The term “scape” is borrowed from Arjun Appadurai’s essay “Disjuncture and difference in the global cultural economy” (1996) that popularized the idea of “global cultural flows” and categorized them into ethnoscapes, technoscapes, mediascapes, ideoscapes and financescapes. Appadurai emphasized the chaotic nature of these flows – their disjuncture – and insisted on the central role of the imagination as a social practice in their formation (1996: 31). The suffix –scape is meant to indicate the fluid and irregular shape of these global cultural flows giving them the appearance of a “landscape,” as well as to stress that they are “deeply perspectival constructs, inflected by the historical, linguistic, and political situatedness of different sorts of actors: nation-states, multinationals and diasporic communities, as well as subnational groupings and movements (…) villages, neighborhoods and families. Indeed, the individual actor is the last locus of this perspectival set of landscapes, for these landscapes are eventually navigated by agents who both experience and constitute larger formations, in part from their own sense of what these landscapes offer” (1996: 33).

A heritage-scape can be considered as a “larger formation”, a landscape of its own that exists primarily as a product of the imagination even if it has roots in the physical world. Yet it is at the same time situated at the crossroads of the different global cultural flows Appadurai identifies: the technoscape, or “the global configuration, also ever fluid, of technology” (1996: 34); the mediascape that provides “repertoires of images, narratives and ethnoscapes” and creates landscapes where the lines between reality and fiction are blurred (1996: 35) and ideoscapes, chains of political ideas, terms and images that are rooted in the master narrative of Enlightenment but that, as they have travelled around the world, have “loosened the internal coherence that held them together in a Euro-American master narrative” (1996: 36). Michael A. Di Giovine (2008) uses the expression “heritage-scape” in his UNESCO-centered study of heritage sites, to refer to a deterritorialized global space, spanning national boundaries. The outcome of UNESCO’s work of re-ordering the world is, in his view, expansive in nature (from a geographic, conceptual, and temporal point of view), continuously including new places, objects, people, and traditions.

Choosing the singular or the plural for the term “scape” is debatable. Although Appadurai’s theory of scapes does not refer to any centre/periphery framework but is explicitly built against such models, the term “heritage-scape” might seem problematic when used in the singular since it alludes almost inevitably to a unitary reference which includes paradigms, taxonomies, technologies, experts and administrative procedures historically and geographically located in Europe and put into practice elsewhere at least since colonial times. Heritage-scape, used in its singular form, can be conceptualized as a global arena (or social field) of struggle in which a diversity of actors compete for and achieve (or not) legitimate “heritage-status.” Second, the heritage-scape consists of a set of value-laden considerations that play a role in how its landscape is defined and that set the definitions of what heritage is and should be; these are the cognitive and ideological underpinnings of the “tournament of value” (Appadurai 1986) into which objects or sites enter and circulate. At the same time, these standards and prescriptions may be challenged by local actors, adjusted to local meanings and other ethical regimes creating heritage-scapes that can subvert the global taxonomic system from inside. The heritage-scape is therefore at once a global arena of competition between candidates for heritage-status and an arena of dispute and negotiation on what heritage is.

In the plural, “heritage-scapes” evokes a multiplicity of landscapes, the myriad of adaptive and peculiar re-uses of these same instruments and concepts in local contexts where patrimony and museums are re-inscribed; yet the “globalness” inherent in Appadurai’s coining of the concept is then lost. To overcome this dilemma, we suggest using them alternatively, depending on the vantage point chosen, to investigate processes of heritage construction in various geographic, social and historic locations, and depending on whether the emphasis is put on the work of the imagination and the global diffusion of narratives, ideas and technologies involved in the making of heritage, or on the local, and still historically, culturally and territorially circumscribed practices of making heritage in a particular location.

Indeed, the notion of scape itself has been the object of debates, first, against Appadurai’s emphasis on chaos and rejection of centre/periphery relations (1996: 47); the disordered nature of these flows is doubtful; they are to a large extent shaped by asymmetrical power relations in the global world order (Herzfeld 2002). Moreover, Heyman and Campbell (2009) have argued that Appadurai’s view of geography tends to radically oppose fluid flows to static units, and that his notion of “scapes” emphasizes and reifies the outcome of processes – the shared imaginary or the global “public spheres” – rather than accounting for the processes themselves. A more processual approach is therefore needed, one that examines the relationship between local territories and their reframing in the interaction with phenomena of global reach, and which highlights the relation between historical processes that generate particular social formations and the imagined cultural worlds that are constantly in the making.

The articles in this special issue present a series of case studies dealing with local and diverse processes of heritage making, in relation to or against a background of a global imagination of heritage. In order to account ethnographically for the processes that lie at the heart of the heritage-scape, the present contributions cover objects, sites, practices and paradigms.

First of all, objects have a social life and their status changes in time and space according to the contexts of meaning and the use to which they are put. The selected papers (particularly Badii and Galitzine-Loumpet) consider how material things are turned into heritage – their “cultural biography” (Kopytoff 1986) – and how the cultural processes of collecting, selecting, exhibiting, serializing and materializing the past are orchestrated in the myriads of existing localities, as well as how things turned into heritage do acquire new statuses and meanings in the process (Daher). The papers also investigate the impact of heritagization on people’s lives, particularly the way they transform symbolic configurations, aesthetic sensibilities and pragmatic behaviors. And what happens once heritage has “gone global” when it becomes a cosmopolitan/cosmo-political heritage?

Secondly, the contributors explore the role of locality, which is, generally a crucial criterion in the process of heritagization for evaluating and selecting artefacts, people, arts and traditional practices. Processes of making heritage or museums result, in turn, in highlighting the particularity of a place and aim at increasing its attractiveness. Moreover, heritagization creates, redefines or reinforces territories (Veschambre 2007; Di Méo 2008). Several papers document and reflect upon the mechanisms underlying this social production of place. What are the links between processes of materialization (the creation of tangible elements of heritage, or visible museum objects) and the localization of culture within the space of the museum/the heritage site? How do objects/persons/“traditions” become “markers” of locality: trademarks, brands, symbols? To what extent do the architecture and designs of these sites contribute to the “branding,” the marketing of a place, and to the sites’ local or global reach? How are these sites perceived by local residents and are they used in ways that are not in line with their new status? Several contributors reflect on their own status in the field and explore the relation between the ethnographic field site and the heritage or museum site.

Thirdly, the papers show that the paradigm of heritage that has dominated the international scene in the second half of the 20th century is the product of various cultural traditions of European origin, some of which date back to the Renaissance. Exported to non-European countries by the colonial administrations as a political tool and as a symbol of Western modernity, the notion of cultural heritage and the practices, institutions, arrangements and knowledge it implies have been adopted in many contexts with various consequences. As a result, the so-called western model of heritage has been modified and reshaped in order to adjust to local configurations of the past and specific ways of preserving it (Gillot 2010). One of the questions addressed here is whether it is still possible to identify a shared heritage paradigm or if we are in the presence of multiple co-existing models.

Finally, the authors consider the arenas of “heritagization.” Within the heritage-scape, objects, sites and social actors interact at various scales, producing a complex world where local and global forces intertwine. The various stakeholders of heritage production and consumption have their own cultural, social, economic and ideological background and the interactions among these actors take various forms that are related to specific historical and cultural circumstances. Colonial and postcolonial contexts constitute stimulating areas of investigation, insofar as we can compare the processes of heritagization taking place before, during and after colonization, considering a variety of geographical, cultural, sociopolitical and economic localities that have been under the rule of European states. Detailed case studies highlight stakeholders’ strategies for choosing, protecting and emphasizing the value of objects or sites that became heritage through these processes. Several authors consider how local objects, sites, and customs become inscribed in larger networks, national, regional or global (Galitzine). Others ask how local populations take ownership of and reinterpret heritage which has been defined on a larger scale (Daher). Some highlight the role of heritage as a tool allowing institutions, scholars and heritage promoters to trigger an active participation by local actors, especially the civil society, a fact which is regarded as a condition for a popular and democratic definition of heritage as opposed to an official and elitist one (Badii). On the contrary, others consider heritage as a tool of power that could be used to reinforce social and economic disparities and inequalities, in view of the fact that, in the course of the heritagization process, some are left out of the picture – or of the heritage-scape (Palumbo, Copertino).

In order to answer these questions, the present issue is organized into two main sections: the first emphasizing the ways in which heritage-scapes are produced drawing on in-depth ethnographic studies investigating practices and products alike; the second focusing on arenas of competition and negotiation between local and global stakeholders in the heritagization processes from a socio- and geopolitical perspective.

The production of heritage-scapes

In the first article, “Heritage and the Neoliberal Order: A Sicilian Perspective,” Berardino Palumbo considers the heritage-scape as a taxonomic – institutional system giving a global sense to particular sites and territories and contributing to the deterritorialization of spaces. Through an ethnographic analysis of the process of heritage construction in southeastern Sicily, the author considers both the construction of the area as a heritage commodity and as a touristic asset, inscribing it into the heritage-scape. The paper stresses the effects of stereotyping and schematization that this process entails, and the social and political ‘creative’ outcomes that such an operation will finally produce.

In the second article, “Urban heritage and the contention between tradition, avant-garde, and kitsch. Amman’s rising ‘kitsch syndromes’ and its creeping vernacularized urban landscape,” Rami F. Daher investigates the emergence of certain trends in Amman. He focuses on the rise of replications of ‘historicized’ architectural styles and/or the re-invention of forms of cultural and heritage icons in places that have undergone urban and economic regeneration schemes and projects such as Rainbow Street and Faisal Plaza in Amman. Some of these interventions were more successful in respecting the authenticity of Amman’s urban heritage while others presented a false replication of cultural and heritage icons that the author classified in several kitsch syndromes: the neoclassical motif syndrome, the Petra Treasury syndrome, the Bab-al-Hara Syndrome, and the village in the city syndrome. Daher seeks explanations that focus on presenting Amman’s urban heritage as an in-between situation of discursive practices leading to an urban reality that has not been recognized, appreciated, properly studied, or even incorporated in the formal and popular definitions of the country of Jordan.

In the third article, “Virtualizing/recomposing heritage: Museums and digital heritage-scapes in Cameroon and Gabon,” Alexandra Galitzine-Loumpet analyzes the development of digital technologies in the interpretation of cultural heritage in Central Africa, through two examples of virtual museums, the National Museum of Arts and Traditions of Gabon, and the “Route des chefferies” (Chiefdom trails) project in the Grass fields of Western Cameroon. These virtual areas build a singular object, representing a negotiated state of different types of heritage “consciousness,” ideologically open to the views of its audience. The author thus seeks to examine ways that various national and foreign actors collaborate, the ways of approaching the impact and the power of restructuring this media hype on concrete heritage achievements, and finally, ways to analyze the differences between types of virtual reality and museums. The author considers more particularly the emergence of a new status for a virtualized museum, a “sign-museum” (musée-signe), which is integrated in the wider semiotic system of heritage.

The heritage-scape as arena of competition and negotiation

In the fourth article, “Returning and improving the City: ethnography in/of the heritage-scape in Damascus,” Domenico Copertino considers the reinterpretation of the concepts and practices of heritagization in the Middle East in the postcolonial era through the case of old Damascus. He particularly questions how the process of listing a Middle Eastern city as part of the heritage-scape may be seen as a process of framing a local entity into a global frame. In this context, the author focuses on the marginalization of groups of people in the process of heritagization (in particular non-Westernized subjects), asking whether this process involves only or mainly people with cosmopolitan education and habitus.

In the final paper, “The making of food heritage in contemporary Tuscany: local networks in global policies,” Michela Badii considers the heritagization of traditional food in an area of contemporary Tuscany, stressing the emergence of new relationships of power as well as new forms of subjectivity. The author particularly focuses on the “social life” developing around the “Zolfino bean” and its creation as a symbol of local heritage, from a popular food to a product of excellence. The author shows that this product is subject to a process of “manipulation,” caught up in the tensions between localization and globalization. Indeed, the author focuses on the practices and discourses of the Slow Food movement and the European Community, that contribute to the creation of new political meanings for traditional food, redefined in terms of “social access” and “cultural boundaries.”

L’engouement des sociétés actuelles pour le patrimoine, sous toutes ses formes, a stimulé le développement de nouvelles approches dans les recherches sur le patrimoine qui se concentrent désormais davantage sur les processus et les dynamiques patrimoniales que sur les objets et contenus matériels. Ces évolutions ont permis le renouvellement du concept même de patrimoine. Dans le cadre de cette introduction, il s’agira d’explorer la pertinence du concept de « paysage patrimonial » en tant que cadre à la fois théorique et méthodologique permettant d’étudier les processus d’invention, de fabrication, de consommation et/ou de destruction du patrimoine.

L’étude de la constitution d’un ou plusieurs « paysages patrimoniaux » (heritage scapes en anglais) permet d’examiner des questions communes aux musées et au patrimoine dans le cadre d’un processus appelé « patrimonialisation » (en français) ou « heritagization » (en anglais). Le terme « patrimonialisation » est essentiellement utilisé dans la recherche francophone pour désigner des actions et procédures, situées dans le temps, qui transforment des lieux, personnes, pratiques et objets en un patrimoine à protéger, exposer et valoriser. L’origine du concept remonte aux travaux des historiens, anthropologues et géographes des années 1990 (Babelon et Chastel 1994 ; Davallon 2002, 2006 ; Jeudy 1994, 2001 ; Poulot 1998). L’émergence de cette notion signale un tournant tout à la fois épistémologique et méthodologique à partir duquel le patrimoine est considéré comme un « verbe » plus que comme un « nom » (Harvey 2001) et la patrimonialisation comme une pratique culturelle. Ainsi, la recherche se donne pour objectif d’étudier le patrimoine comme processus (et non plus comme corpus) et comme pratique sociale (et non comme pratique professionnelle). La patrimonialisation apparaît ainsi comme un outil d’analyse et une manière de laisser de côté la notion de patrimoine comme chose en abordant la manière dont les objets acquièrent le statut de patrimoine. Henri-Pierre Jeudy s’intéresse ainsi au désir, voire à l’obsession des sociétés contemporaines à léguer un patrimoine (Jeudy 2001). Utilisant l’expression de « machinerie patrimoniale », l’auteur souligne le danger d’une approche historique, muséographique et patrimoniale s’appuyant sur une représentation magnifiée de la société et de la culture locale. S’intéressant aux publics et à la réception, Jean Davallon (2000) reprend quant à lui l’idée d’une filiation inversée. Autrement dit, l’intention du patrimoine et sa production ne sont pas à rechercher dans le passé, auprès de ceux qui lèguent, mais elles sont à appréhender dans le présent, auprès des héritiers qui décident de recevoir ou non un héritage déterminé.

Par ailleurs, les travaux des géographes francophones considèrent la patrimonialisation dans son rapport à la construction des territoires (Di Méo 1995, 2008 ; Veschambre 2007 ; Herzog 2011). Constatant que la patrimonialisation repose sur une conception occidentale, linéaire et ouverte du temps qui est largement celle de la modernité européenne, ils y voient un lien avec l’idéologie du développement durable. Aussi, ils soulignent le caractère délicat, sinon problématique du transfert de ces notions vers des sociétés non occidentales, associant les processus de patrimonialisation et leur globalisation à de l’impérialisme ou du néo-colonialisme.

Dans le champ des études anthropologiques, les chercheurs parlent de plus en plus au pluriel en pensant des patrimonialisations multiples, celles menées par les acteurs traditionnels, institutionnels et experts scientifiques, mais aussi celles, alternatives, menées par les acteurs de la société civile (Rautenberg 2003 ; Tornatore 2006). Les formes d’engagement dans l’activité patrimoniale sont donc multiples et se traduisent par une diversification des contenus patrimoniaux. De fait, le patrimoine n’apparaît plus tout à fait comme un objet consensuel, mais comme un lieu de contestation et de négociation (Gravari-Barbas et Veschambre 2003). Nathalie Heinich (2009) propose ainsi de dépasser cette approche, pour s’intéresser non plus au pourquoi du patrimoine mais au comment. Comment les acteurs agissent-ils en situation ? Par quelles opérations cognitives et visuelles ?

Dans les études anglo-saxonnes (heritage studies), le terme correspondant est celui d’« heritagization », qui évoque un processus où le patrimoine est utilisé à des fins sociales (Poria 2010). Il ne concerne donc pas le passé, mais plutôt le présent, dans la mesure où il porte sur les productions culturelles actuelles (Daher et Maffi 2014). De plus, ce processus concerne à la fois les objets et les pratiques culturelles, tant les éléments matériels qu’immatériels (Turgeon 2009, 2010). La patrimonialisation est souvent associée au développement du tourisme culturel, elle répond même à une demande de plus en plus forte de mise en tourisme du patrimoine, également qualifié par Habib Saïdi de « touristification » (Saïdi 2010).

Ces changements épistémologiques ont conduit à considérer les processus de patrimonialisation principalement sous l’angle de la production culturelle, de la transmission et de la conservation. Aussi, dans la mesure où ces processus impliquent une sélection d’objets, de personnes et de pratiques à préserver et/ou à exposer, ainsi que des lieux et des modalités d’exposition, ils sont indissociables d’intérêts économiques, politiques et sociaux. La prolifération patrimoniale et muséale qui touche de nombreux pays dans le monde témoigne en effet d’une compétition économique et politique accrue entre les territoires et de la mise en oeuvre de politiques patrimoniales, de même que de la participation croissante des acteurs locaux et non institutionnels – citoyens, familles, fondations, ONG, etc. Certains auteurs considèrent également ce processus comme la conséquence des mouvements de contestation de la globalisation et de la modernité, où les États exercent un monopole dans la définition et la mise en place de catégories patrimoniales standardisées, et notamment de la notion de « patrimoine mondial » (Di Méo 2008 ; Palumbo 2010 ; Poulot 2005).

L’intérêt croissant pour le patrimoine renvoie également aux multiples valeurs qui lui sont accordées. Le patrimoine est considéré comme un instrument privilégié des constructions identitaires (Charbonneau et Turgeon 2010) en même temps qu’une ressource du tourisme culturel (Daher 2007 ; Saïdi 2010). Il est aussi appréhendé comme un levier de développement durable pour les territoires, qu’ils soient locaux, régionaux ou nationaux (Timothy et Nyaupane 2009). La sauvegarde du patrimoine apparaît ainsi comme un moyen de combattre les conflits, la perte d’identité et le développement économique incontrôlé. Sous l’impulsion des politiques économiques et culturelles d’organisations et d’institutions transnationales – comme la Banque mondiale et l’UNESCO –, la patrimonialisation est devenue pour certains un processus globalisé et commandé par la bureaucratie supranationale (Berliner et Bortolotto 2013). Chaque communauté, groupe et nation cherche à identifier et valoriser son patrimoine afin de se positionner dans les arènes locales et internationales, de développer le tourisme et de créer des identités qui pourront être mobilisées aux niveaux local, national et mondial. La démarche de patrimonialisation devient par conséquent accessible à tous (Tornatore 2006), elle permet à chacun de localiser des pratiques et de valoriser le sentiment d’appartenance, ainsi que de revisiter la tradition, de lui donner un nouveau statut, celui d’une « modernité alternative» (Parameshwar Gaonkar 2001). Les processus de patrimonialisation débouchent ainsi sur une intense production de territoires, qui ne se limite plus aux échelles nationales. Depuis l’entrée en crise de la modernité, elle utilise des ressources patrimoniales très vivantes, très diversifiées, en même temps qu’elle se fragmente.

Par ailleurs, la patrimonialisation est souvent au coeur de controverses, voire de conflits, au sein desquels les acteurs cherchent à imposer leurs droits et/ou leur identité (Abu el-Haj 2001 ; Herzfeld 2002 ; Maffi 2009 ; Meskell 1989). Le patrimoine peut ainsi alimenter des conflits, parfois violents, ou être utilisé pour défendre et revendiquer des droits (Silverman et Ruggles 2009). A contrario, il peut être mobilisé pour réconcilier des différences ethniques et raciales (Meskell 2011). Le patrimoine peut aussi être le ferment d’une citoyenneté moderne ou le témoin de la modernité de la nation, particulièrement dans des États postcoloniaux et pour des minorités (Appadurai et Breckenridge 1992 ; Clifford 1996 ; Duncan 1985 ; Turgeon 2003).

En somme, le patrimoine et les musées se situent à l’intersection d’arènes multiples, aux niveaux local, national ou global. La patrimonialisation repose sur une dynamique multiscalaire. Dans ce contexte, il convient de se demander si l’on peut parler d’un « paysage patrimonial » et/ou de plusieurs « paysages patrimoniaux » (Di Giovine 2008). L’on pourrait considérer le « paysage patrimonial » comme le produit de la rencontre entre des paradigmes occidentaux et les modèles alternatifs de relation au passé et de production et promotion de symboles culturels et de référents identitaires. Le terme « scape » est emprunté à l’essai d’Arjun Appadurai (1996) qui a développé l’idée de « flux culturels globaux » et en a proposé la typologie suivante : ethnoscapes, technoscapes, mediascapes, ideoscapes et financescapes. Appadurai a souligné la nature chaotique de ces flux – leur disjonction – et a insisté sur le rôle central de l’imagination, comme pratique sociale, dans leur formation (1996 : 31).

Le suffixe « -scape » permet de souligner la forme fluide et irrégulière de ces flux culturels globaux, qui prennent l’aspect d’un « landscape », un paysage, mais aussi d’insister sur le fait qu’ils sont des « constructions profondément perspectives, influencées par les situations historique, linguistique et politique ainsi que par différents acteurs : États-nations, multinationales, communautés émigrées, groupements et mouvements sub-nationaux […], villages, voisinages et familles ». L’acteur individuel est le dernier lieu de cet ensemble de perspectives de paysages. Ces derniers sont in fine traversés par des acteurs qui expérimentent et constituent à la fois de plus grandes formations, en partie à partir de leur propre perception de ce que ces paysages offrent (1996 : 33).

On peut considérer le « paysage patrimonial » comme « une plus grande formation », un « paysage » à part, qui existe principalement comme un produit de l’imagination même s’il plonge ses racines dans le monde physique. Il est en même temps placé au carrefour des flux culturels globaux identifiés par Appadurai : le « technoscape », ou « la configuration globale, et toujours fluide, de la technologie » (1996 : 34) ; le « mediascape » qui fournit « des répertoires d’images, des récits et des ethnoscapes » et crée des paysages où les frontières entre la réalité et la fiction sont imprécises (1996 : 35) ; et les « ideoscapes », qui désignent les enchaînements d’idées, termes et images politiques enracinées dans le discours des Lumières, mais qui, après avoir fait le tour du monde, ont « perdu la cohérence interne qui les liait ensemble dans le métarécit euro-américain d’origine » (1996 : 36). Michael A. Di Giovine (2008) utilise quant à lui l’expression « heritage-scape » dans son étude centrée sur les sites du patrimoine mondial de l’UNESCO, pour renvoyer à un espace global déterritorialisé, qui s’étend au-delà des frontières nationales. Résultat de l’action ré-ordonnatrice du monde menée par l’UNESCO, le « paysage patrimonial» est considéré par l’auteur comme expansif par nature (d’un point de vue géographique, conceptuel et temporel), incluant sans cesse de nouveaux endroits, objets, personnes et traditions.

Le choix du singulier ou du pluriel pose question. Bien que la théorie d’Appadurai ne se réfère à aucune opposition centre/périphérie, mais soit explicitement construite à l’opposé de tels modèles, l’usage du singulier « paysage patrimonial » pourrait sembler problématique vu qu’il se rapporte quasi inévitablement à une référence unitaire qui inclut des paradigmes, des taxonomies, des technologies, des procédures expertes et administratives historiquement et géographiquement situées en Europe et mis en pratique ailleurs, du moins depuis les époques coloniales. Le « paysage patrimonial » peut ainsi être conceptualisé comme une arène globale (ou un domaine social) de lutte dans laquelle une diversité d’acteurs rivalisent pour obtenir une reconnaissance patrimoniale. Ensuite, le « paysage patrimonial » consiste en un ensemble de valeurs qui jouent un rôle dans définition du patrimoine et de ce qui doit ou non en faire partie ; celles-ci constituent les fondements cognitifs et idéologiques de la « compétition des valeurs » (Appadurai 1986) dans lequel les objets ou les sites entrent et circulent. En même temps, ces normes et prescriptions peuvent être contestées, défiées par des acteurs locaux, ajustées aux significations locales et à d’autres systèmes éthiques, créant des « paysages patrimoniaux » qui peuvent renverser le système taxonomique mondial. Le « paysage patrimonial » est donc à la fois une arène globale de compétition entre des candidats au statut patrimonial, et une arène de contestation et de négociation sur ce qu’est le patrimoine.

Au pluriel, « les paysages patrimoniaux » évoquent une multiplicité de paysages, d’adaptations et de réutilisations des mêmes instruments et concepts emprunts des contextes locaux où le patrimoine et les musées sont réinscrits. Une telle définition fait néanmoins perdre le caractère global attaché au concept d’Appadurai. Pour surmonter ce dilemme, nous suggérons de mobiliser ces paysages patrimoniaux autrement, en fonction de l’angle d’observation choisi pour examiner les processus de construction patrimoniale dans des contextes géographiques, sociaux et historiques variés. De même, il s’agit soit d’insister sur le travail d’imagination et la diffusion globale de récits, idées et technologies impliqués dans la fabrication du patrimoine, soit sur des pratiques locales de patrimonialisation qui sont également circonscrites historiquement, culturellement et territorialement. Enfin, la notion de paysage elle-même n’est pas exempte de critiques. Tout d’abord, certains auteurs reprochent à Appadurai de mettre l’accent sur le chaos et de rejeter les relations centre/périphérie (1996 : 47) ; la nature désordonnée de ces flux peut être mise en doute ; ils sont en grande partie formés par des relations de pouvoir asymétriques dans l’ordre mondial globalisé (Herzfeld 2002). Ensuite, Heyman et Campbell (2009) ont soutenu que la conception de la géographie d’Appadurai avait tendance à opposer radicalement les flux fluides aux unités statiques et que sa notion de « paysages » souligne et matérialise les résultats des processus – l’imaginaire partagé des sphères publiques mondiales – plutôt que de rendre compte des processus eux-mêmes. Une approche plus processuelle nous semble donc requise afin d’examiner la relation entre des territoires locaux et leur réélaboration dans l’interaction avec des phénomènes mondialisés. Une telle approche devra mettre en évidence la relation entre les processus historiques qui produisent des formations sociales particulières et les mondes culturels imaginaires qui sont en perpétuelle formation.

Dans ce cadre, les articles de ce numéro thématique présentent une série d’études qui considèrent divers processus locaux de patrimonialisation, par rapport ou en opposition à une conception globale du patrimoine. Afin de rendre compte de manière ethnographique des processus qui sont au coeur des « paysages patrimoniaux », les contributions sont organisées autour des objets, des sites, des pratiques et des paradigmes.

Tout d’abord, les objets ont une vie sociale. Leur statut change dans le temps et l’espace selon les valeurs qu’on leur attribue et les usages qu’on en fait. Les auteurs de ce numéro (en particulier Badii et Galitzine-Loumpet) considèrent ainsi la façon dont les objets deviennent patrimoine – leur « biographie culturelle » (Kopytoff 1986) – et comment les processus culturels de collecte, de sélection, de mise en exposition, de catégorisation et de matérialisation du passé sont mis en oeuvre dans une diversité de contextes locaux. Ils envisagent également la façon dont les objets devenus patrimoine acquièrent de nouveaux statuts et de nouvelles significations au cours de ces processus (Daher). Les auteurs examinent aussi l’impact de la patrimonialisation sur les sociétés, en s’interrogeant en particulier sur la manière dont ces processus transforment des configurations symboliques, des sensibilités esthétiques et des comportements pragmatiques. Que se passe-t-il quand le patrimoine est devenu « global », lorsqu’il devient un patrimoine cosmopolite/cosmopolitique ?

Deuxièmement, les auteurs de ce numéro thématique explorent le rôle du local, qui est généralement un critère fondamental des processus de patrimonialisation, auquel on fait référence pour évaluer et choisir les objets, les personnes, les arts et les pratiques traditionnelles. Les processus de patrimonialisation ou de muséification sont le résultat de la mise en valeur des particularités d’un lieu et visent à augmenter son attractivité. De plus, la patrimonialisation crée, redéfinit ou renforce des territoires (Veschambre 2007 ; Di Méo 2008). Plusieurs articles témoignent des mécanismes qui fondent cette production sociale des territoires. Quels sont les liens entre les processus de matérialisation (la création d’éléments tangibles du patrimoine ou d’objets muséographiques visibles) et la localisation de culture dans l’espace du site patrimonial ou du musée ? Comment les « objets, personnes, traditions » deviennent-ils des marqueurs du local (locus) : des marques, des faire-valoir, des symboles ? Dans quelle mesure l’architecture et le design de ces sites patrimoniaux contribuent-ils à la promotion et la valorisation d’un endroit et à la portée locale ou globale des sites ? Comment ces sites sont-ils perçus par les résidents locaux ? Sont-ils utilisés de manières non conformes à leur nouveau statut ? Plusieurs auteurs réfléchissent ainsi à leur propre statut sur le terrain et explorent la relation entre le site ethnographique et le site muséographique ou patrimonial.

Troisièmement, les auteurs montrent que le paradigme patrimonial qui a dominé la scène internationale dans la seconde moitié du XXe siècle est le produit de diverses traditions culturelles d’origine européenne, dont certaines remontent à la Renaissance. Exportée dans les pays non européens par les administrations coloniales comme un outil politique et comme un symbole de modernité occidentale, la notion de patrimoine culturel, ainsi que les pratiques, les institutions, les dispositifs et la connaissance qui l’accompagnent, ont été adoptés dans beaucoup de contextes avec des conséquences diverses. De fait, le modèle occidental de patrimoine a été modifié et refaçonné pour s’adapter aux représentations locales du passé et aux manières particulières de le préserver. Une des questions abordées dans ce numéro a donc trait à la possibilité d’identifier un patrimoine partagé ou au contraire à la coexistence de plusieurs modèles.

Enfin, les auteurs considèrent les arènes de la patrimonialisation. Dans le paysage patrimonial, des objets, les sites et des acteurs sociaux interagissent à des échelles diverses, produisant un monde complexe où des forces locales et globales s’entremêlent. Les divers acteurs de la production et consommation du patrimoine ont leur propre bagage culturel, social, économique et idéologique et les interactions entre ces acteurs prennent des formes variées qui sont liées à des circonstances historiques et culturelles spécifiques. Les contextes coloniaux et postcoloniaux constituent des terrains ethnographiques intéressants, dans la mesure où nous pouvons comparer les processus de patrimonialisation ayant lieu avant, pendant et après la colonisation, dans une variété de milieux géographiques, culturels, sociopolitiques et économiques qui ont été sous la domination d’États européens. Des études de cas détaillées mettent en évidence les stratégies des acteurs pour choisir, protéger et valoriser des objets ou sites qui deviennent patrimoine à travers ces processus. Plusieurs auteurs considèrent comment des objets locaux, des sites et des coutumes s’insèrent dans des réseaux plus larges, nationaux, régionaux ou globaux (Galitzine). D’autres analysent la manière dont les populations locales se réapproprient et interprètent un patrimoine défini à plus grande échelle (Daher). D’autres encore mettent en valeur le rôle que le patrimoine peut jouer pour les institutions, les savants et les gestionnaires du patrimoine pour engager une participation active par des acteurs locaux, particulièrement la société civile, participation qui est considérée comme la condition d’une définition populaire et démocratique du patrimoine en regard de la définition officielle et élitiste (Badii). A contrario, certains auteurs considèrent le patrimoine comme un instrument de pouvoir qui peut être utilisé pour renforcer des disparités et inégalités sociales ou économiques dans la mesure où certains sont exclus du paysage patrimonial (Palumbo, Copertino).

Ce numéro thématique est organisé en deux parties : la première s’intéresse aux manières dont le paysage patrimonial est produit sur la base d’études ethnographiques détaillées analysant à la fois les pratiques et les productions. La seconde se concentre sur les arènes de compétition et de négociation entre acteurs locaux et globaux dans les processus de patrimonialisation d’un point de vue sociopolitique et géopolitique.

La production des paysages patrimoniaux

Dans le premier article, « Est-ce que l’on peut résister à la patrimonialisation ? Le cas du Sud-est de la Sicile », Berardino Palumbo considère le « paysage patrimonial » comme un système taxonomique institutionnel qui donne une signification globale à des sites et territoires particuliers, contribuant ainsi à la déterritorialisation des espaces. À partir d’une analyse ethnographique d’un processus de patrimonialisation dans le sud-est de la Sicile, l’auteur analyse la construction de la région comme ressource patrimoniale et touristique, et son inscription dans un « paysage patrimonial ». L’article met particulièrement l’accent sur la création de stéréotypes et les retombées sociales et politiques de ce processus.

Dans le deuxième article, « Le patrimoine urbain et la compétition entre tradition, avant-garde et kitsch. L’émergence d’un syndrome kitsch à Amman et le détournement d’un paysage urbain vernaculaire », Rami F. Daher examine l’apparition de certaines tendances architecturales nouvelles à Amman. Son analyse porte sur la hausse des reproductions historicisées de styles architecturaux ou/et la réinvention d’images culturelles et patrimoniales dans des lieux faisant l’objet de plans et projets de régénération urbaine et économique comme la rue de l’Arc-en-ciel et la place Faisal à Amman. Certaines de ces interventions ont eu plus de succès car elles respectaient l’authenticité du patrimoine urbain d’Amman tandis que d’autres ont offert une fausse reproduction d’icônes culturelles et patrimoniales, que l’auteur range parmi plusieurs « syndromes kitsch » : le syndrome néoclassique, le syndrome du Trésor de Petra, le syndrome Bab-al-Hara, et le syndrome du « village dans la ville ». Daher explique ces syndromes par la volonté de présenter le patrimoine urbain d’Amman dans le cadre de pratiques discursives intermédiaires qui mènent à une réalité urbaine qui n’a pas été reconnue, appréciée, étudiée correctement, ou incorporée dans les définitions formelles et populaires du patrimoine jordanien.

Dans le troisième article, « e-matériel. De la virtualisation du patrimoine au musée-signe. Exemples du Cameroun et du Gabon », Alexandra Galitzine-Loumpet analyse le développement des domaines numériques du patrimoine culturel en Afrique Centrale, à travers les exemples d’un musée virtuel, le Musée national des Arts et Traditions du Gabon, et la Route des chefferies dans les Grassfields du Cameroun occidental. Ces domaines virtuels construisent un objet singulier, représentant un état négocié des différents types de conscience patrimoniale, idéologiquement ouverte aux opinions du public. L’auteur examine ainsi comment divers acteurs nationaux et étrangers collaborent, et s’interroge sur les manières d’évaluer l’impact de ces projets. Elle considère le pouvoir restructurant de ce battage médiatique en termes de productions patrimoniales concrètes et in fine elle analyse les différences entre réalité virtuelle et musées. L’auteur considère plus particulièrement l’apparition d’un nouveau type de musée virtuel, le musée-signe, qui s’intègre dans le système sémiotique plus large de patrimoine.

Le paysage patrimonial comme arène de compétition et de négociation

Dans le quatrième article, « Retour et valorisation de la Ville. Ethnographie dans/d’un paysage patrimonial. Le cas de Damas », Domenico Copertino considère la réinterprétation des concepts et des pratiques de patrimonialisation au Moyen-Orient à l’époque postcoloniale à travers le cas de la ville ancienne de Damas. Il s’interroge plus particulièrement sur la façon dont le processus d’inscription d’une ville du Moyen-Orient dans un paysage patrimonial peut être appréhendé comme un processus inscrivant une entité locale dans un cadre global. Dans ce contexte, l’auteur se penche sur la marginalisation de groupes de personnes dans le processus de patrimonialisation (en particulier les acteurs non occidentalisés), et se demande si ce processus implique seulement ou principalement les personnes disposant d’une éducation et d’un habitus cosmopolite.

Dans le dernier article, « La création d’un patrimoine culinaire en Toscane. Réseaux locaux et politiques globales », Michela Badii considère la patrimonialisation de la nourriture traditionnelle dans une région de la Toscane, soulignant l’apparition des nouvelles relations de pouvoir et de nouvelles formes de subjectivité. L’auteur réalise une étude de cas sur « la vie sociale » du haricot Zolfino et sa création en tant que symbole patrimonial local, c’est-à-dire qu’elle examine le passage d’une denrée alimentaire populaire à un produit d’excellence. L’auteur montre que ce produit est soumis à un processus de manipulation qui se développe sur une ligne de tension entre localisation et mondialisation. En effet, l’auteur se concentre sur les pratiques et les discours du mouvement alimentaire Slow Food et ceux de la Communauté Européenne, qui participent selon elle à créer de nouvelles significations politiques pour cette denrée alimentaire, redéfinie en termes d’accessibilité sociale et de frontières culturelles.