FR:

Dans cet article, nous explorons le contexte sociétal qui a facilité une institutionnalisation de l’islam en Grande-Bretagne. La non-séparation de l’Église et de l’État ainsi que les possibilités de participation politique sont les deux piliers de l’interaction entre les musulmans et la société britannique. Leurs revendications et leurs modalités d’organisation sociale se déploient dans ce cadre. Nous examinerons la participation de ce groupe ainsi que son identité, en accordant une attention particulière aux jeunes et aux femmes de culture musulmane.

EN:

This article explores the societal context that facilitated the institutionalisation of Islam in British society. Underlying the interaction between Muslims and British society are 1) the non-separation between Church and State and 2) opportunities for Muslims to participate in the political process. This provides the framework for their mode of social organisation and the claims they put forward. We examine the social participation and group identity of people of Muslim culture, especially youth and women.

FR:

Dans les pays occidentaux, le nombre de convertis à l’islam va en augmentant et le phénomène semble toucher davantage les femmes que les hommes. Alors que l’adhésion à l’islam implique l’incorporation d’un nouvel éthos, nous examinons la construction performative du sujet féminin musulman occidental. Les converties interrogées produisent des discours standardisés sur la femme et sur la famille par lesquels elles critiquent les modèles de genre occidentaux et affirment leur appartenance à la communauté musulmane. Tout en reflétant les rapports de pouvoir qui gouvernent les sociétés française et québécoise, les converties formulent des projets politiques qui se posent en alternative aux choix séculier et moderne et contribuent à reconfigurer les domaines du privé et du public, ainsi que les frontières de la marge et du centre. L’article est basé sur un terrain ethnographique comparatif mené auprès de femmes converties en France et au Québec.

EN:

While the number of converts to Islam seems to be rising in Western societies, it has been observed that women are more likely to change religion than men. Given that the adoption of the Muslim paradigm implies the embodiment of a new vision of the world, I examine how the Western Muslim woman subject is constructed through narrative performance. By producing standardized discourses on woman and the family, the converts express deep criticism of Western gender models while asserting their belonging to the Muslim community. As the product of the power relationships that govern French and Québécois societies, they build political attitudes they present as alternatives to Western modern and secular choices. In so doing, they reframe the public and private spheres, as well as social borders between margin and center. This paper is based on an ethnographic study of women who have converted to Islam in Quebec and in France.

EN:

The attacks of September 11, 2001 in New York City profoundly affected Muslims in the United States. Set against national and regional demographic profiles of the Muslim population, this article analyzes its impact on a dozen Indian and Nigerian Muslim immigrants in Dallas/Fort Worth (DFW). Interviewed in an NSF study, they expressed serious concerns about discrimination and even their physical safety after the attacks. They remain both faithful Muslims and, at the same time, loyal members of their national communities. Far from being alienated from American society at large, however, they are surprisingly optimistic about their own ability, and the ability of their fellow Indians and Nigerians, and their fellow Muslims to be part of it. Indeed, their political and social engagement in the larger society, like that of their fellow Muslims in DFW, has even intensified since September 11.

FR:

Les attaques du 11 septembre 2001 à New York ont profondément marqué les musulmans aux États-Unis. À partir de l’analyse des profils démographiques régionaux et nationaux de la population musulmane du Nord du Texas aux États-Unis, cet article analyse son impact sur les vies de douze immigrants musulmans de l’Inde et du Nigéria à Dallas/Fort Worth (DFW). Suite à ces événements, ils ont exprimé des inquiétudes sérieuses, non seulement quant à la discrimination, mais même en ce qui a trait à leur sécurité physique. Ils restent néanmoins fidèles à leur foi, tout en étant des membres loyaux de leurs communautés nationales. Loin d’être aliénés à la société américaine, ils sont cependant étonnamment optimistes quant à leurs possibilités d’en faire partie, ainsi qu’à celles de leurs compatriotes Indiens, Nigérians et des autres musulmans. En fait, leur engagement auprès de la société en général, comme celui auprès de la communauté musulmane à DFW, s’est même intensifié depuis le 11 septembre.

FR:

Au Québec, la migration croissante de musulmans donne à voir un islam pluriel. Néanmoins, depuis septembre 2001, la question identitaire se pose avec plus d’acuité pour les musulmans d’Amérique du Nord. Ce contexte couplé au maintien quotidien de liens hors du territoire local et à l’avènement de nouveaux acteurs internationaux favorisent un sentiment d’appartenir à une oumma universelle, appartenance non pour autant détachée d’un rapport au territoire local ou d’origine. À partir d’une recherche sur les pratiques sociales et rituelles de musulmans Libanais, Ouest-Africains et Maghrébins de Montréal, nous argumentons que la sociabilité de ces populations s’articule entre religion, ethnicité et culture. En examinant les pratiques communautaires ainsi que les dynamiques de transmission identitaire aux enfants et de définition des frontières symboliques des groupes, nous exposons la diversité des stratégies identitaires et réfutons la présence d’un islam essentialisé en contexte montréalais.

EN:

In Quebec, the increasing number of Muslim migrants provides a plural image of Islam. Nonetheless, since September, 2001, the question of identity has become a pressing one for Muslims in North America. This context, together with the daily maintenance of extra-local relations and the advent of new international actors, promote feelings of belonging to a universal oumma, a belonging, however, not detached from relations with the local or native territory. Drawing on a study of social and ritual practices of Lebanese, West African, and North African migrants in Montreal, we argue that the sociality of Muslim populations in Quebec is located at the intersection of religion, ethnicity, and culture. By examining community practices, the dynamics of identity transmission among children and that of symbolic group borders, we expose identity strategies’ diversity, and refute the presence of an essentialized Islam in the Montreal context.

FR:

En retenant l’expérience des descendants d’immigrés maghrébins en France, cet article tente une synthèse des recherches de l’auteure. Si ces dernières ne portaient pas explicitement sur la question religieuse, mais plutôt sur l’insertion socioprofessionnelle et la conjugalité, elles comportaient néanmoins de nombreux éléments à même de contribuer à une réflexion sur ce que signifie « être musulman en France après le 11 septembre ». Ce questionnement sera traité, d’abord, par le biais des discriminations rencontrées dans le monde du travail, avant d’aborder la question des préjugés subis dans la vie quotidienne. Car, outre l’inégalité de traitement, il s’agit d’interroger l’effet de la stigmatisation dans la construction de la citoyenneté de ces individus. Le rôle des médias est mis en cause dans la production des représentations négatives. Renverser le stigmate constitue une lutte pour la définition de soi qui concourt à l’affirmation d’une nouvelle identité musulmane.

EN:

Taking as its starting point the experiences of the descendants of North Africans immigrants to France, this paper attempts to provide a synthesis of studies carried out by the author. While my research was not focused explicitly on the religious question but rather on socio-professional integration, it nonetheless includes numerous elements that can contribute to a reflection on what it means “to be Muslim in France after September 11”. This line of questioning will be pursued firstly with respect to discrimination encountered at work, before turning to the question of prejudice experienced in daily life, since the aim is to investigate the effects of stigmatization, beyond unequal treatment, in the construction of citizenship for these individuals. The role of the media in the production of negative representations is examined. Overcoming stigma constitutes a struggle for the definition of self, which coincides with the process of affirming a new Muslim identity.