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Introduction au 12^e numéro de la revue Cygne noir, sous le thème « Anthropologie sémiotique », dirigé par Félix Danos et Simon Levesque. Ce numéro est le premier de deux rapprochant le champ de l’anthropologie à celui des études sémiotiques. Ici, il est surtout question d’anthropologie linguistique sémiotique, telle que développée des deux côtés de l’Atlantique au cours des dernières décennies, à Chicago et à Paris en particulier. Les articles composant le dossier sont présentés un à un. L’introduction montre que ce numéro contribue à mettre au jour une constellation de chercheuses et de chercheurs menant des travaux innovants en anthropologie en faisant des signes et de leurs effets le point focal de leurs enquêtes.

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Au tournant des années 2000, en France, les recherches sur l’interlocution et les rituels des pratiques dialogiques ont contribué à renouveler les approches francophones en anthropologie linguistique, dans un contexte où les travaux nord-américains les plus récents devenaient l’objet d’une attention grandissante auprès d’une poignée d’anthropologues et de sociolinguistes français. Un dialogue, parfois silencieux et parfois bien réel, lors de séminaires, s’est engagé. Les points communs entre les deux lieux de la recherche ne manquent pas. L’attention aux fonctions des formes de l’indexicalité inhérente aux processus de configuration des relations sociolangagières en est un. Comme l’est l’attention portée à la parole en acte et aux figures de ses formes sémiotiques. L’influence de la sémiotique dialogique de Mikhaïl Bakhtine leur est également commune. Les écrits du cercle de Bakhtine thématisent l’attention au dialogue, étudié pour ses formes poétiques, sociologiques-interactionnelles, encastrées dans leurs cadres métalinguistiques. Ils présentent l’imbrication de la pensée dialogique et de l’action comme un principe anthropologique. Celui-ci va tellement de soi, dans les recherches françaises, qu’il en devient implicite, au point de ne focaliser aucune attention particulière comme objet d’analyse. La sémiotique phanéroscopique de Charles S. Peirce reste bien moins influente dans les approches françaises. Toutefois, penser l’interlocution comme forme sémiotique d’activité sociolangagière aura permis aux anthropologues français, lecteurs de Peirce, de découvrir ou de redécouvrir non seulement l’insistance avec laquelle Peirce rappelle le caractère formellement dialogique de toute sémiose, et de l’activité de la pensée, mais combien est nécessaire, dans la perspective d’une sémiotique pragmatiste, la fonction médiatrice des interlocutions humaines dans l’enquête pour la connaissance, la résolution des incertitudes ou des disputes épistémologiques.

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Cet article présente l’approche politique de l’anthropologie sémiotique et en particulier d’une figure marquante de la discipline, Michael Silverstein, en défendant dans un premier temps l’idée que cette approche repose sur une interprétation fondamentalement politique de l’analyse poétique des interactions sociales et des processus d’entextualisation, ou mise-en-texte. Dans un second temps, la présentation de la philosophie politique de Jacques Rancière sera l’occasion de souligner quelques pistes d’articulation avec l’anthropologie sémiotique, articulations qui apportent aux questionnements ranciériens un modèle analytique pour les pratiques sociales effectives, et à la discipline anthropologique sémiotique l’explicitation d’un positionnement fondamentalement égalitaire. Ainsi, cette contribution soulignera la pertinence d’une analyse sémiotique à la mise en acte pratique de l’égalité dans le travail anthropologique.

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Cet article examine le concept d’idéologie sémiotique et ses implications. L’idéologie sémiotique réfère aux présuppositions qu’ont les gens à propos de ce que sont les signes, leurs fonctions et les conséquences qu’ils peuvent engendrer. Ces présuppositions varient selon les contextes sociaux et historiques. Toutefois l’idéologie sémiotique comme telle n’est pas une sorte de fausse conscience, ni non plus quelque chose que certaines personnes ont et que d’autres n’ont pas. Plutôt, l’idéologie sémiotique manifeste la réflexivité inhérente à la capacité générale qu’ont les humains à faire usage des signes. Elle rattache les processus sémiotiques généraux à des jugements de valeur éthiques et politiques spécifiques : interpréter un signe d’une certaine manière revient à prendre au sérieux le monde qu’il présuppose et, souvent, la vie que ce monde recommande. Deux exemples montrent comment l’attention portée aux idéologies sémiotiques permet de mieux comprendre l’articulation des processus sémiotiques généraux avec des processus sociaux, culturels et politiques particuliers. L’analyse de classe sociale permet de montrer certaines implications politiques des idéologies sémiotiques. Les affrontements sur le statut de signes religieux révèlent les implications ontologiques et éthiques des idéologies sémiotiques, et vont parfois jusqu’à remettre en cause l’existence même de l’objet des signes en question. De tels processus sémiotiques confèrent à l’existence sociale une bonne part de son caractère construit, incertain et conflictuel.

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De quel type de réalité un corps atteste-t-il en Polynésie ? La dimension sémiotique du corps humain est explorée à partir d’une enquête ethnographique menée dans la société de Wallis/’Uvea. Les caractéristiques de ce que nous appelons « corps » y sont définies selon des principes particuliers : parmi les composantes de la personne, le « corps » (sino) enveloppe et soutient la « matière sanglante » génératrice de vie. En outre, toute existence relève de ce qui apparaît, à l’analyse, comme une ontologie relationnelle : le « corps » rend manifeste, indexe les relations particulières qui lui donnent forme selon les investissements multiples dont il est le support. Entre autres réceptacles potentiels, il instancie de façon plus ou moins durable différentes entités du monde dont la présence et l’action peuvent être favorisées, mais qui doivent être décelées au fil des interactions. Ces processus sémiotiques ne reposent donc pas sur l’identification d’un lien d’indexicalité iconique entre un signe et l’objet que formerait une entité dont la nature serait stable (essence), mais sur la perception des relations en jeu et de leur agencement en contexte, ce que manifestent une performance et son issue. Cet agencement sémiotique – appelé ici indexicalité relationnelle – diffère ainsi de l’analogisme substantialiste et caractérise une idéologie sémiotique spécifique. L’analyse montre ainsi les effets et les limites de la christianisation à la lumière des dimensions sociocosmiques de la société actuelle et de l’idéologie sémiotique locale.

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Cet article propose une analyse des enjeux sémiotiques d’un événement de parole lors d’un cours de français langue seconde (FLS) au sein de l’unité d’accueil pour élèves allophones arrivants (UPE2A) d’un lycée public français. En appui sur un examen attentif des signes émergents de cet événement, il étudie la manière dont les élèves présents dans cette unité négocient les rapports de pouvoir qui pèsent sur eux. Partant de l’idée que ces derniers, en tant que jeunes migrants, sont soumis à une injonction d’intégration, l’analyse montre qu’ils sont particulièrement assujettis aux normes scolaires. L’approche sémiotique adoptée met en exergue la fluidité des processus de mise à distance ou de rapprochement qu’ils opèrent entre eux pour renégocier ces normes en endossant différents rôles sociaux connus et reconnus. Lorsqu’ils se trouvent dans l’intimité de l’UPE2A – formant un espace scolaire « à part » –, il leur est plus aisé de jouer avec les codes et de perturber l’ordre interactionnel attendu en classe. Par des jeux et des taquineries, ils s’adonnent à des formes de résistance leur permettant de se libérer temporairement de leur assujettissement aux catégories sociales dominantes. Nourri par l’ethnographie que l’autrice a menée au sein du lycée où cet événement de parole a eu lieu et en appui sur le concept de site de travail idéologique, l’examen d’un petit chahut auquel se livrent les élèves fait la lumière sur la manière dont leur activité langagière matérialise un exemple de ces formes de résistance dans l’espace de contrainte que représente la classe.