Jean Benoist, Monique Desroches, Gerry L’Étang et Gilbert Francis Ponaman, L’Inde dans les arts de la Guadeloupe et de la Martinique. Matoury, Ibis Rouge Éditions, 2004, 138 p.

Après la fin de l’esclavage, des propriétaires fonciers de la Guadeloupe et de la Martinique se sont tournés vers l’Inde où ils ont recruté des travailleurs engagés sous contrat pour les travaux agricoles (la culture de la canne à sucre). Le livre de Benoist et al. se penche sur la musique, la littérature et les arts visuels des descendants de ces immigrants arrivés dans les Antilles françaises durant la seconde moitié du XIX^e siècle. Il est donc question ici d’indianité antillaise, et de façon plus générale du devenir identitaire de ces gens qui, grâce notamment à la magie de l’aviation, ont aujourd’hui des contacts plus soutenus avec l’Inde, même s’ils s’en sont éloignés sur le plan linguistique. Il semblerait cependant qu’on change de langue plus facilement que de dieux. Ce livre traite ainsi beaucoup de religion, et plus spécifiquement de l’« hindouisme créole » qui fut un facteur de survie culturelle et qui se retrouve aujourd’hui dans une situation de tension paradoxale avec un hindouisme plus « brahmanique » et des pratiques artistiques associées à une vision plus « classique » de la civilisation indienne. Si leurs ancêtres étaient généralement issus des « basses castes » de l’Inde, les Indo-antillais sont nombreux, aujourd’hui, à faire partie de l’élite intellectuelle et économique des îles. Plus riches et plus instruits, ils cherchent parfois à se distancer de certaines pratiques de leurs ancêtres. Ainsi l’intérêt esthétique et philosophique pour l’Inde classique amène parfois à rejeter « vers un passé maintenant condamné les objets liés aux cultes locaux, issus de pratiques que certains déconsidèrent. Par contrecoup, c’est ce rejet qui suscite à son tour chez certains la revendication des anciennes pratiques, au prix de certaines tensions » (p. 84-85). Les auteurs distinguent deux courants qui sont à l’oeuvre sur les plans religieux et culturel : le courant « indianisant » voit dans le retour à l’Inde « le seul moyen de corriger les pertes et les manques des ancêtres » alors que le courant « patrimonial » voit « dans la fidélité à ce que ceux-ci ont légué la seule façon de rester authentiquement soi-même » (p. 81). Si ces deux courants sont générateurs d’une certaine tension, la majorité des Indo-antillais n’adoptent pas des positions radicales : « en général on vit en même temps le retour de la grande Inde et la permanence des pratiques ancestrales », les individus disposant, dans le champ esthétique, de deux codes de jugement dont ils usent selon les situations (p. 87). L’ouvrage comporte un premier chapitre qui traite de l’architecture, de la décoration et de la statuaire des temples hindous. Il y est également fait mention des statues de Gandhi, dons de l’Inde qui témoignent « de l’intérêt nouveau du gouvernement de ce pays pour la diaspora qui en est issue » (p. 32). Le deuxième chapitre traite de la musique et de la danse. Le troisième et le quatrième portent respectivement sur la littérature et sur l’art vestimentaire, puis vient un court chapitre sur l’alimentation, où il est notamment question du discours végétarien qui se développe « comme une éthique et comme une esthétique de l’alimentation porteuses d’une symbolique de la pureté et donc de la hiérarchie » (p. 60) – deux thèmes qui sont éminemment récurrents dans la littérature anthropologique portant sur l’Inde. Le titre du chapitre 6, « Changer tout en restant soi-même », témoigne bien de l’esprit général du propos de ce livre qui est également reflété dans le sous-titre de l’ouvrage : « Héritages et innovations ». Le chapitre 7, « Conflits de valeurs et nouvelles identités : synthèses et tensions …