FR:

L’auteure aborde les significations littérales et métaphoriques de l’inuit pooq ou puuq et des objets qui y sont associés et montre qu’elles interagissent de la même manière dans les rituels entre le monde visible et les mondes invisibles de la cosmologie inuit. Ce parallèle donne l’occasion de remettre en question la théorie de la perspective somatique de Viveiros de Castro, qui correspond parfaitement bien, à d’autres égards, à la situation inuit. Littéralement, pooq signifie sac, abri, poche des eaux et, métaphoriquement dans la langue des esprits, « mère », de l’est du Groenland au nord de l’Alaska. Les sacs remplis d’air, faits d’intestins en particulier, abondent dans les rituels esquimaux, mais on ne retrouve ni « mère », ni sac, ni abri, ni poche des eaux dans les rituels et les mythes de l’est du Groenland autour de l’accession au statut d’angakkoq puulik (chamane avec pooq). Pour ce qui est des rituels d’initiation, l’auteure constate que les ours polaires et les morses que l’on retrouve dans d’autres mythes font partie d’une constellation de notions gravitant autour de celle du pooq, parmi lesquelles figurent les intestins et les armes du phoque barbu durant la période correspondant au milieu de l’hiver. Les connotations associées aux multiples objets autrefois fabriqués à partir de membranes intestinales de phoque barbu s’avèrent être les mêmes que dans les rituels. L’attirail du phoque barbu offre une protection spirituelle et permet l’établissement de relations et les déplacement entre ce monde et les autres. À cet égard, les connotations relatives au phoque barbu révèlent qu’un mélange s’est opéré entre l’initiation du puulik et le symbolisme de la renaissance dans la vie, dans le temps et dans l’espace.

EN:

Literal and metaphoric meanings of Inuit pooq/puuq and associated objects are treated and shown to interact in ways that apply also to the interaction through ritual between the visible world and the invisible ones of Inuit cosmology. Such mergings give occasion for a discussion of Viveiros de Castro’s theory of somatic perspective, which in other respects fits the Inuit case perfectly well. Literally pooq means bag, cover, caul and, as a metaphor “mother”, i.e. in the spirit languages from East Greenland to North Alaska. Airfilled bags, intestinal ones in particular, abound in Eskimo ritual, but the East Greenland ritual and myth of becoming an angakkoq puulik (shaman with pooq) does not reveal any “mother”, bag, cover, or caul. Treating the initiators, polar bear and walrus also in other myths, they turn out to be part of a “pooq complex” that includes the intestines and weapon of bearded seal in a mid-winter context. Pursuing the connotations of the multiple objects formerly made of bearded seal intestines they turn out to be the same in ritual. Bearded seal paraphernalia offers spiritual protection and permits connection with and movement between this and the other worlds. In this light bearded seal connotations reveal a merging of the puulik initiation and the symbolism of rebirth in life, in time, and in space.

ES:

La autora aborda las significaciones literales y metafóricas de los inuit pooq o puuq y de los objetos que están asociados y muestra que interactúan de la misma manera en los ritos entre el mundo visible y los mundos invisibles de la cosmología inuit. Ese paralelo ofrece la oportunidad de cuestionar la teoría de la perspectiva somática de Viveiros de Castro, que corresponde bastante bien, en ciertos aspectos, a la situación inuit. Literalmente, pooq significa bolsa, refugio, bolsa de agua y, metafóricamente en la lengua de los espíritus, «madre» del este de Groenlandia al norte de Alaska. Las bolsas llenas de aire, hechos de intestinos en particular, abundan en los rituales esquimales, pero no se encuentra ni «madre», ni saco, ni refugio, ni bolsa de agua en los rituales y los mitos del este de Groenlandia al rededor del ascenso al estatus de angakkoqpuulik (chaman con pooq). En lo que respecta a los ritos de iniciación, la autora constata que los osos polares y las morsas que se encuentran en otros mitos forman parte de una constelación de nociones que gravitan al rededor de la del pooq, entre las cuales figuran los intestinos y las armas de la foca barbuda durante el periodo correspondiente a la mitad del invierno. Las connotaciones asociadas a los múltiples objetos antiguamente fabricados con membranas intestinales de la foca barbuda ofrecen una protección espiritual y permiten establecer relaciones y desplazarse entre este mundo y los otros. Al respecto, las connotaciones relativas a la foca barbuda muestran que una mezcla se opera entre la iniciación del puulik y el simbolismo del renacimiento en la vida, en el tiempo y en el espacio.

FR:

Un récent colloque en l’honneur de Bernard Saladin d’Anglure abordait les questions relatives à la famille, à l’enfance et aux spécificités de chaque sexe. Ces thèmes m’ont incitée à examiner spécifiquement la notion pentecôtiste de « renaissance » pour aborder le rôle que joue la chrétienté, en particulier le pentecôtisme, dans la constitution de la communauté inuit contemporaine de Qikiqtarjuaq. L’examen des rituels permettant la transformation identitaire et l’adoption d’une identité chrétienne renouvelée montre que chez les Inuit, transformation religieuse et restauration sociale sont étroitement intriquées. Cette étude de cas ethnographique révèle que l’intégration de nouveaux éléments du pentecôtisme à la société inuit peut être comprise comme un processus d’adaptation dynamique en continuité avec la culture autochtone.

EN:

The theme of a recent symposium in honor of Bernard Saladin d’Anglure focused on issues of family, childhood, and gender. This inspired me to specifically look at the Pentecostal notion of being ‘reborn’ as my focus to work on the relevance of Christianity and specifically Pentecostalism for the constitution of the contemporary Inuit community of Qikiqtarjuaq. Examining the process of a Pentecostal transformation of an “old self” into a “new self,” or “reborn Christian,” shows that among Inuit religious transformation and social restoration are closely interconnected. This ethnographic case study shows that the integration of the new Pentecostal elements into Inuit society can be understood as a process of a dynamic continuity that is marked by the integration of new elements into Inuit lifeways – as a process of indigenization.

ES:

Une reciente coloquio en honor de Bernard Saladin d’Anglure abordó las cuestiones relacionadas con la familia, la infancia y las especificidades de cada sexo. Esos temas me han incitado a examinar específicamente la noción pentecostista del «renacimiento» para abordar el rol que juega la cristiandad, en particular el pentecostismo, en la constitución de la comunidad inuit contemporánea de Qikiqtarjuaq. El análisis de los rituales que permiten la transformación identitaria y la adopción de una identidad cristiana renovada demuestra que entre los inuit, transformación religiosa y restauración social están estrechamente relacionadas. Este estudio de caso etnográfico muestra que la integración de nuevos elementos del pentecostismo en la sociedad inuit puede comprenderse como un proceso de adaptación dinámica en continuidad con la cultura autóctona.

FR:

Prenant la suite de « Le sens de l’“alliance” religieuse, “mari” d’esprit, “femme” de dieu », paru dans Anthropologie et Sociétés (1998), cet article poursuit la réflexion engagée à partir de données sibériennes, sur les implications qu’entraîne le fait de qualifier d’alliance une relation avec des êtres spirituels. Son objectif est double.

1. Il cherche à montrer l’existence d’un lien entre mode d’« alliance » religieuse et conception du rapport au monde et à en préciser la nature. Trois cas prélevés dans les traditions judéo-chrétiennes illustrent trois variantes du mode d’« alliance » inverse de celui du chamane sibérien défini comme « mari d’esprit » : Yahvé est « époux » de son peuple, le Christ de son Église. Ces traditions font à l’« époux » le devoir de protéger le bien de la personne morale ou fictive qui a le statut d’épouse. L’argument peut s’étendre au devoir de sauvegarder la forêt et son gibier qui incombe au chamane sibérien.

2. Il vise à justifier d’analyser l’usage religieux d’« alliance » comme « métaphorique » au sens défini par Lakoff et Johnson (1980), en raison de sa valeur explicative et heuristique. Il met en évidence le rôle cognitif des inférences qu’autorise la structuration métaphorique du système conceptuel sous-jacent. En effet, l’usage d’un terme sociologique pour qualifier une relation devant opérer dans le domaine politique ou religieux fonde la possibilité d’attribuer telle ou telle propriété de la relation sociologique à la relation homologue dans cet autre domaine.

EN:

As a continuation of “About Positions in Religious Alliance Relationship: ‘Husband’ of a Spirit, ‘Wife’ of a God” published in Médiations chamaniques. Sexe et genre (1998, Anthropologie et Sociétés, 22), this paper furthers the research started on the base of Siberian data on the implications of calling “alliance” a relationship to spiritual beings. Its aim is twofold.

1. It aims at showing that there is a link between a mode of religious alliance relationship and a conception of the relation to the world and at analysing this link. Three cases taken from amongst Judeo-Christian traditions exemplify three variants of the reverse mode of alliance compared to that embodied in the ‘husband of a spirit’ status of the Siberian shaman : Yahve is held to be the ‘Husband’ of his people, Christ that of his Church. These traditions impose on the ‘Husband’ the duty to protect the goods of the legal entity endowed with a Wife’s status. This argument can apply to the Siberian shaman’s duty to symbolically safeguard the forest and the game animals that live in.

2. It argues that analysing the religious use of ‘alliance’ as ‘metaphorical’ as defined by Lakoff & Johnson (1980) has both an explanatory and a heuristic value. It strives to put in light the cognitive role of the inferences derived from the metaphorical structuration of the underlying conceptual system. Actually, applying a sociological concept to a relationship intended to operate in the political or religious sphere makes it possible to assign such and such attribute of the sociological relationship to that in the other sphere.

ES:

En continuidad con el artículo «El sentido de ‘alianza’ religiosa, ‘marido’ de espíritu, ‘mujer’ de dios» publicado en AntropologieetSociétés (1998), el presente artículo prosigue la reflexión iniciada a partir de datos siberianos, sobre las implicaciones que supone el hecho de calificar de alianza una relación con entes espirituales. Su objetivo es doble. 1. Trata de mostrar la existencia de una liga entre modo de «alianza» religiosa y concepción de la relación con el mundo, cuya naturaleza resta a precisar. Tres casos tirados de las tradiciones judeocristianas ilustran tres variantes del modo de «alianza» inversos al del chamán siberiano definido como «marido de espíritu»: Yahvé es «esposo» de su pueblo, el Cristo de su Iglesia. Esas tradiciones imponen al «esposo» el deber de proteger el bien de la persona moral o ficticia que tiene el estatus de esposa. El argumento puede extenderse al deber de salvaguardar el bosque y los animales de caza que incumben al chamán siberiano. 2. Pretende justificar el análisis de la utilización religiosa de «alianza» como «metafórica» en el sentido definido por Lakoff y Johnson (1980), en razón de su valor explicativo y heurístico. Pone en evidencia el rol cognitivo de las inferencias que autoriza la estructuración metafórica del sistema conceptual subyacente. En efecto, el empleo de un término sociológico para calificar una relación que opera en el ámbito político o religioso funda la posibilidad de atribuir tal o tal propiedad de la relación sociológica a la relación homologa en ese otro ámbito.

FR:

Cet article montre comment une collaboration scientifique poursuivie pendant vingt ans entre deux anthropologues – Françoise Morin et Bernard Saladin d’Anglure – autour d’un intérêt commun pour le chamanisme leur a permis de faire des avancées théoriques et méthodologiques en combinant leurs problématiques, en croisant leurs données et en réalisant des enquêtes sur le terrain ensemble (Sibérie nord orientale, Arctique canadien et Amazonie péruvienne). Grâce à cette collaboration, nous avons mis en lumière des rapports subtils existant entre le chamanisme et certains domaines de la vie sociale : le politique, la parenté, la sexualité, le genre et les rites de passage ; et cela, tant dans les relations humaines, que dans celles qui existent entre les chamanes et certaines entités d’apparence humaine capables de se rendre invisibles, et considérées dans la littérature ethnographique comme une catégorie d’esprits. Ces rapports ont rarement été perçus et étudiés par l’ethnographie classique plus souvent cantonnée dans une approche monographique, avec un seul chercheur, un seul groupe, un seul terrain et un cadre conceptuel déterminé à l’avance.

EN:

This article describes a 20-year-long scientific collaboration by two anthropologists with a common interest in shamanism: Françoise Morin and Bernard Saladin d’Anglure. Through this partnership, they have made theoretical and methodological advances by combining their research issues, by cross-tabulating their data, and by conducting fieldwork together (northeastern Siberia, Canadian Arctic, and Peruvian Amazonia). They have thus shed light on the subtle relationships between shamanism and certain areas of social life, such as politics, kinship, sexuality, gender, and rites of passage, both in human relations and in relations between shamans and human-looking entities who can make themselves invisible and are considered in the ethnographic literature to be a category of spirits. These relations have seldom been perceived and studied by classical ethnography, which has more often been confined to a monograph approach with one researcher, one group, one fieldwork location, and one predetermined conceptual framework.

ES:

Este artículo muestra cómo una colaboración científica realizada durante veinte años entre dos antropólogos –Françoise Morin y Bernard Saladin d’Anglure- en torno de un interés común por el chamanismo les ha permitido realizar avances teóricos y metodológicos combinando sus problemáticas, cruzando sus datos y realizando encuestas conjuntas en el campo (Siberia nororiental, Ártico canadiense y Amazonia peruana). Gracia a dicha colaboración, hemos mostrado relaciones sutiles entre chamanismo y ciertos ámbitos de la vida social: la política, el parentesco, la sexualidad, el genero y los ritos de pasaje; esto, tanto en las relaciones humanas que en aquellas que existen entre los chamanes y ciertas entidades de apariencia humana capaces de volverse invisibles, y consideradas en la literatura etnográfica como una categoría de espíritus. Esas relaciones han sido raramente percibidas y estudiadas por la etnográfica clásica, normalmente confinada en un enfoque monográfico, con un solo investigador, un solo grupo, un solo terreno y un cuadro conceptual previamente determinado.

FR:

Tout semble se passer comme si, par leur alliance avec un agent immatériel et intemporel qui leur transmet une substance source de savoir et de pouvoir, les chamanes achuar réitéraient la situation fondatrice énoncée dans le récit des temps primordiaux de l’institution de la société. En décrivant de façon comparative cette logique, j’explorerai plus particulièrement le rôle et la nature des substances essentielles à l’établissement des liens d’alliance entre les chamanes et leurs auxiliaires en Amérique du Sud. En m’inspirant des remarques formulées par Bernard Saladin d’Anglure au sujet des « alliés mystiques », je me demanderai en quoi ces agents immatériels correspondent à une humanité primordiale qui fonde l’ethnicité et les pouvoirs des chamanes.

EN:

By melding with an immaterial and atemporal substance which is the source of all power and knowledge, Achuar shamans act as if they are continually reenacting the conditions described in the primordial myth, when society came into being. Using a comparative approach to unpack this logic, I will concentrate on the role and nature of essential substances and how these consolidate the ties between shamans and their allies in South America. Inspired by comments made by Bernard Saladin d’Anglure when he discussed ‘mythic allies’, I will examine how these immaterial substances define the quintessence of being human and shape ethnicity and shamans’ powers.

ES:

Todo parece acontecer como si, a causa de su alianza con una instancia sobrenatural que le transmite una sustancia fecundante, fuente de saber y de poder, el chaman reitera la situación fundadora enunciada en los relatos sobre los origines, tiempos originarios de la institución sociológica de la sociedad. El lazo establecido a través del intercambio de substancias entre el chaman y su auxiliar englobaría toda comunidad determinada y relacionaría singularidades puras antes de toda determinación social o política. Contextualizando de manera comparativa esta lógica, exploraré específicamente el rol y la naturaleza de las substancias esenciales para establecer lazos de alianza entre el chaman y sus auxiliares.

FR:

Dans cet article, je propose que les « divinités » chez les Iban de Sarawak (Malaysia) sont en fait des ancêtres transformés en oiseaux et en animaux qui « font vivre les humains ». Sur le plan conceptuel, je m’inscris dans un courant contemporain de relectures de l’animisme. Au sein de celui-ci, je reprends l’approche relationnelle de l’ancestralité de Tim Ingold selon laquelle des entités invisibles de diverses origines prodiguent des soins aux humains. Sur le plan ethnographique, mon propos prolonge un débat initié par Sellato selon lequel une minorité de défunts deviennent des ancêtres au terme d’un processus rituel. Chez les Iban, une minorité de défunts devient des ancêtres, mais ce processus résulte, dans sa forme privilégiée, non pas de rituels mais de transformations qui créent une ligne d’ancestralité avec les règnes aviaire et animal.

EN:

I suggest in this paper that Iban « gods » are in fact ancestors transformed in birds or animals who sustain human life. On the conceptual plan, my analysis is inscribed in a contemporary current which revisits animism. In that current, I am following Tim Ingold relational approach of ancestrality in which invisible beings of different origins nurture humans. On the ethnographic side, my argument enters the debate initiated by Sellato who considers that only a minority of deceased becomes ancestors following a ritual process. That argument applied to the Iban of Sarawak, but the creation of ancestors is not by means of rituals, but of metamorphosis which creates ancestrality with the aviary and animal kingdoms.

ES:

En este artículo, propongo que las «divinidades» de los Iban de Sarawak (Malasia) en realidad son ancestros transformados en aves y en animales que «mantienen a los humanos». En el plano conceptual, me inscribo en una corriente contemporánea de relectura del animismo. Al interior de éste, retomo el enfoque relacional de la ancestralidad de Tim Ingold según el cual los entes invisibles de diversos orígenes prodigan cuidados a los humanos. En el plano etnográfico, mi propósito prolonga un debate iniciado por Sellato, según el cual una minoría de difuntos se convierte en ancestros, pero dicho proceso proviene, en su forma privilegiada, no de rituales sino de transformaciones que crean una línea de ancestralidad con los reinos aviario y animal.

FR:

« When an elder tells you something while you are a baby it becomes true. You have to be very careful with your words », confie une aînée de la région du Kivalliq. Pour cette aînée, comme plusieurs autres de la région, la naissance d’un nouveau-né est une période de transition empreinte d’instabilité et de fragilité. Les relations entre éponymes ont une influence certaine sur la personnalité, mais au-delà de ce qui est déterminé, une certaine latitude semble possible. Les actions, les gestes, les sentiments et les mots dits ou pensés revêtent un pouvoir particulier. Pour le meilleur ou pour le pire, ces pratiques « façonnent » l’Inuk et elles marqueront le fil de son existence.

EN:

“When an elder tells you something while you are a baby it becomes true. You have to be very careful with your words”, says an elder from Kivalliq. Forher, and many other elders, the birth of a child is a period of transition marked by instability and fragility. Relations between the newborn and a namesake certainly influence the infant’s personality, but there exists a latitude beyond what seems to be determined. The acts, gestures, sentiments, words that are spoken or thought about a newborn have particular power. For better or for worst, these practices « shape » the Inuk and will have great impact on his/her life.

ES:

« When an elder tells you something while you are a baby it becomes true. You have to be very careful with your words » (Kangiq&iniq 2004). Para esta anciana, como para muchos otros ancianos de la región de Kivalliq, el nacimiento de un recién nacido es un periodo de transición marcado por la inestabilidad y la fragilidad. Las relaciones entre epónimos tienen una influencia sobre la personalidad, pero más allá de lo que determinan, una cierta latitud parece posible. Las acciones, los gestos, los sentimientos y las palabras pronunciadas o pensadas revisten un poder particular. Para lo bueno y para lo malo, dichas practicas « fabrican » l’Inuk y marcarán el hilo de su existencia