FR:

Depuis toujours, la définition de l’humanité passe par la délimitation de la frontière entre « l’humain » et « l’inhumain » (ou encore l’« inapte à être humain », l’« indigne d’être compté parmi les humains », celui qui a « besoin d’être humanisé »). Les enjeux de pouvoir au coeur de la notion d’humanité, parfois masqués par la glose philosophique de l’humanisme, se constituent autour de cette frontière fréquemment modifiée par les impératifs politiques de chaque époque. Dans cet essai d’« herméneutique sociologique », l’auteur explore deux formes très contemporaines du débat sur cette frontière. D’une part, il réfléchit aux effets de pouvoir de la globalisation de l’économie de marché sur les formes d’humanité promues par notre époque. D’autre part, il traite des conséquences du multiculturalisme et de la reconnaissance du droit à la différence. Il termine en proposant une stratégie pour la reconstruction d’une humanité commune.

EN:

Defining humanity has always implied drawing a boundary dividing the « human » from the « inhuman » (or the « inept to be human », « undeserving to be counted as human » or « in need to be humanized »). Politics of humanity is the practice (underlying the philosophical gloss of humanism) of drawing, shifting and redrawing such a boundary according to the political agenda of each era. In this paper, defined by the author as an exercise in sociological hermeneutics, two contemporary related forms of that pratice are explored. The first part focuses on the contrarieties of globalization and their effects over the type of humanity which is privileged in our time. The second part deals with the consequences of multiculturalism and the right to recognition (of one’s difference). Lastly, the author speaks for a new strategy of humanity-building.

FR:

L’indifférence à autrui est un des risques inhérents au système démocratique qui ne peut forcer les concitoyens à participer aux débats publics sur le bien commun, ni à vivre concrètement le principe de la fraternité ou de la solidarité. La conscience de ce risque conduit à faire la critique politique du Nouveau management public, nouvelle idéologie de gestion qui vise à transformer les rapports entre l’État et les citoyens en une sorte de « méga-relation de service ». En effet, en faisant du citoyen un client, cette idéologie tend à encourager le choix de l’indifférence au détriment d’un renforcement de l’éthique de la concitoyenneté. Cet article s’efforce d’analyser ce discours afin de comprendre comment se produit ce glissement sémantique et politique et pourquoi il séduit tant les élites politiques actuelles des riches démocraties de l’OCDE.

EN:

Being indifferent to the others is one of the risks inherent to the democratic system where no one can be forced to participate in public debates nor to care for one’s fellow citizens. Being aware of that risk makes it urgent to analyse the rhetorics of the New Public Management, a new political and administrative ideology aiming at transforming the relations between the state and the citizens into a mega-relation of « service ». Indeed, in making citizens into clients, this discourse may favour the choice of indifference over the choice of solidarity and fraternity. This paper tries to understand how this semantic and political move is produced and why it is so attractive to the political elite of the rich democracies of the OECD.

FR:

La multiplication des innovations techno-scientifiques marque de façon toute particulière le monde contemporain. Quel statut doit-on leur accorder? L’espace actuel de la réflexion critique ne les rend-il pas d’emblée suspectes, sujettes à condamnation, coupables d’une perte de lien social et d’humanité? Axées sur l’efficacité, porteuses d’uniformisation et de contraintes à l’expression du subjectif, ces innovations ne sont-elles pas, par nature, déshumanisantes? Dans cet article, l’auteure tente d’ouvrir d’autres espaces de réflexion pour penser les techno-sciences et la façon dont elles interviennent dans le débat sur la déshumanisation et la réhumanisation. Tirant profit d’une recherche à travers laquelle elle a suivi le travail d’invention d’une nouvelle méthode contraceptive, l’auteure fait valoir la portée, mais aussi les difficultés, d’une démarche qui met en doute les frontières apparemment hermétiques et infranchissables entre ce qui relève du monde des choses et ce qui relève de l’humain.

EN:

One of the outstanding features of the contemporary world is the multiplication of technoscientific innovations. How should they be viewed? Does the current space of critical reflection not render them suspect from the outset, subject to condemnation, guilty of undermining social ties and humanity? Are these innovations not dehumanizing by nature, as they tend to focus on efficiency, foster standardization and stifle the expression of the subjective? In this article, the author explores other ways of reflecting on the technosciences and the role they play in the debate on dehumanization and rehumanization. Based on research in which she followed the work of inventing a new contraceptive method, the author emphasizes the promises, but also the difficulties, of an approach that casts doubt on the apparently impenetrable and insurmountable boundaries between the world of things and that which is human.

FR:

Contre le « généticisme » qui tend à ramener la complexité des êtres vivants, y compris de l’humain, à un programme inscrit dans les gènes, l’anthropologie met en évidence l’intrication de l’histoire biologique et sociale des humains, dans une prise en compte du travail du temps et de la culture. Face aux biotechnologies désormais en mesure de retravailler la Nature et de remodeler les espèces vivantes, je montrerai qu’il ne reste aux humains que le devoir de responsabilité à l’égard de la vie et l’obligation de solidarité avec toutes les espèces vivantes. L’humanisme à inventer devra être un humanisme qui fait une place, en son coeur même, à la révolution de la géno-protéomique et aux biotechnologies tout en réinscrivant l’humanité dans la longue histoire évolutive des vivants qu’elle achève en quelque sorte.

EN:

In this essay, I defend the idea that humanism is at risk in our age of genetic engineering, biotechnologies and market-geared genetic research. Against post-modernist scholars who have proclaimed the disappearance of “great narratives”, I argue that humanity has actually acquired a new set of enemies to replace the myths of the past : geneticism. The post-genomic humanism I describe in general terms is here discussed from two complementary vantage points : 1) The “war of biologies” opposing biologists who define life in purely molecular terms to the defenders of the “emergentist” theory ; 2) the philosophical and ethical debates around “what is human in human beings?”. I invite readers to oppose the dogmas generated by the genomythology, out of respect for the history of life that has led to the apparition of the human species. Responsibility will be the key concept in the future code of ethic.

FR:

Loin que la « déshumanisation » puisse être conçue comme un « résidu » archaïque qui survivrait au sein d’une modernité rationnelle au plan moral (droits de l’homme) et scientifique, elle accompagne consubstantiellement la radicalisation du processus d’humanisation, qui se définit selon une distance ontologique inédite entre les sphères du « sujet », compris comme individu autonome, et de l’« objet », saisi comme système de connaissance et d’activité. Cet éloignement entre les compréhensions idéale et cognitive du devenir humain engendre une errance métaphysique, perceptible à travers l’inintelligibilité de la « nature » humaine, à la fois déclarée fondatrice de l’ordre social et inexistante autrement que transformable à l’infini. Au contraire, la reconnaissance du caractère intrinsèquement normatif de l’activité sociale-historique, notamment dans les universels concrets que sont les cultures, introduit la saisie du rapport d’objectivation, antérieur à la distinction sujet-objet, comme source médiatrice de toute relation au monde.

EN:

Far from being an archaic “residue” surviving a rational modernity based on moral (human rights) and scientific values, “dehumanization” necessarily follows the radicalization of the humanization process. This process can be ontologically understood as a never-seen distance between two spheres of subject, as an autonomous individual, and object, as a system of knowledge and activity. This distance between ideal and cognitive understanding of the human evolution is generating a metaphysical wandering, through an obvious misunderstanding of human nature, at the same time seen as founding the social order and as non-existent if unable to be transformed unlimitedly. On the contrary, recognition of the normative nature of social-historical activity, above all in cultures seen as concrete universals, allows the understanding of the objectification process, prior to the subject-object distinction, as mediation in any relationship to the world.