FR :

Les Églises locales, en Europe, ont multiplié leurs institutions pour dialoguer avec les musulmans immigrés pour en développer toutes les possibilités : à côté de leurs fidèles engagés dans ce dialogue, beaucoup d’autres le critiquent ou le refusent pour mille raisons politiques ou culturelles, voire théologiques et spirituelles. Les papes Jean Paul II et Benoît XVI insistent sur la nécessité de le poursuivre « encore et toujours » au nom même de l’Évangile, malgré les difficultés du moment. Même l’incident de parcours que fut la conférence de Ratisbonne (12 septembre 2006) s’est révélé être une incitation à en approfondir les modalités et les limites. Quant à la Lettre des 138 personnalités musulmanes d’octobre 2007, riche en promesses, elle a été trop vite oubliée de part et d’autre. La Lettre du Cardinal Martini au peuple de Milan, de décembre 1990, est pourtant toujours d’actualité. Les chrétiens sont invités à rendre compte de leur foi, à bien connaître les musulmans et à leur faire découvrir les valeurs chrétiennes de la culture européenne. Tous doivent être réalistes dans leurs collaborations en y tenant compte des difficultés qu’il y a à « vivre ensemble » quand on appartient à des cultures différenciées : que chacun y fasse effort pour être plus proche de l’autre.

EN :

Local Churches in Europe have multiplied institutions to develop all possible options of dialogue with Muslims immigrants. If some of the Church members are committed to the dialogue, many other ones are opposed to it for political, cultural, and even theological and spiritual reasons. Popes John Paul II and Benedict XVI insist on the necessity to pursue the dialogue again and again in the name of the Gospel, even during difficult times. Even the stumbling stone that the Regensburg conference has been (September 12, 2006) turned out to be an occasion to deepen the dialogue’s means and limits. The promising Letter written by 138 Muslim representatives in October 2007 has been too quickly forgotten from both sides but the Letter form cardinal Martini to Milan in December 1990 is still relevant. Christians are invited to testify of their own faith, to know Muslims better, and to spread the Christian values of European culture. Everyone need to be realistic as they collaborate, taking into account how hard it is to live together when you belong to different cultures: everyone need to make their own efforts to get closer to each other.

EN :

Seeking to move beyond language of “extremism”, this article discusses some of the promises and perils of Muslim-Christian dialogue in an era after September 11, 2001. The author advocates for the public face of religion in secular societies, assesses several recent developments in Muslim-Christian engagements, and proposes steps for opening up a more fruitful contemporary collaboration between Muslims and Christians. Written from a Christian perspective, the article concludes by arguing for “dialogical openness” as a hopeful path toward interfaith mutuality.

FR :

Cet article vise à dépasser le langage de l’« extrémisme » pour discuter des promesses et des risques du dialogue islamo-chrétien après le 11 septembre 2001. L’auteur défend le visage public de la religion dans les sociétés séculaires, évalue plusieurs développements dans les engagements islamo-chrétiens et propose certaines étapes afin d’ouvrir une collaboration plus fructueuse entre musulmans et chrétiens. Écrit dans une perspective chrétienne, l’article conclut en défendant une « ouverture dialogique » comme voie d’espérance en vue d’une mutualité interconfessionnelle.

FR :

Cet article propose une évaluation critique des deux réponses d’envergure à « A Common Word » originaire de centres traditionnels de la chrétienté européenne. Dans les deux cas, la notion de bien commun joue un rôle central dans la détermination de la forme et de l’orientation de la coopération interreligieuse dans un contexte mondial. Alors que les réponses émanant du Vatican sont lues comme une expression de la pragmatique interreligieuse, la seconde, un engagement plus solide de Rowan Williams est présenté comme une tentative de développer une éthique interreligieuse de la communication. L’examen critique de ces deux visions de la solidarité interreligieuse conduit à des conclusions significatives quant à la notion d’autrui, une catégorie centrale partagée par toutes les traditions abrahamiques.

EN :

This paper offers a critical evaluation of two prominent responses to “A Common Word” hailing from traditional centers of European Christianity. In both, the concept of the common good plays a prominent role in determining the shape and direction of interreligious cooperation in a global context. While the responses emanating from the Vatican are read as an expression of interreligious pragmatics, the second, more robust engagement of Rowan Williams is presented as an attempt to develop an interreligious communicative ethic. The critical examination of these two visions of interreligious solidarity leads to significant conclusions regarding the concept of the neighbour, a central category shared by all Abrahamic religious traditions.

FR :

Cet article représente une étude comparative des programmes du dialogue interreligieux pour les musulmans et les chrétiens de l’Orient arabe. L’auteur défend la thèse que la période qui suit les attaques terroristes du 11 septembre 2001 voit une évolution majeure sur le plan du dialogue et pose de nouveaux défis pour ses protagonistes. L’entrée en force des grandes institutions politiques musulmanes, sur la scène du dialogue, le propulse en effet sur le plan mondial et inter-civilisationnel, sans pour autant résoudre ses enjeux locaux. Cette situation crée un décalage entre les attentes des chrétiens d’Orient face au dialogue — dialogue qui est vital pour leur présence et le maintien du « vivre ensemble » dans leurs sociétés —, et les attentes des musulmans qui cherchent à corriger par le dialogue l’image de l’islam qui est projetée mondialement. Ce décalage représente un enjeu, voire un risque pour l’avenir du dialogue au Moyen-Orient. Ce risque peut cependant être transformé en une circonstance favorable, suivant les hypothèses conclusives de l’auteur.

EN :

This paper represents a comparative study of the agendas of interreligious dialogue for Muslims and Christians in the Arab East. The author argues that the period following the terrorist attacks of September 11, 2001 saw a major shift in the dialogue and poses new challenges for its protagonists. Indeed the dynamic involvement of important Muslim political institutions in dialogue propelled it on a global and inter-civilizational level without solving its local issues. This creates a gap between the expectations of Eastern Christians concerning the dialogue — a dialogue that is vital to their presence and living-together with Muslims in their societies — and those of Muslims who seek to globally correct through dialogue the image of Islam. This shift is a challenge, even a risk for the future of dialogue in the Middle East, but it nevertheless can be transformed into an opportunity according to the concluding hypothesis of the author.

FR :

Dans un contexte d’« hiver arabe », caractérisé par la guerre, la répression des libertés, les crises socio-économiques et la montée des extrémismes, il devient plus que crucial de mettre en avant les discours et les pratiques de dialogue, de convivialité et de construction de la paix au Liban, notamment théologiques. En ce sens, je présente dans cet article un aperçu des approches du métropolite grec-orthodoxe Georges Khodr et de l’érudit chiite Mahmoud Ayoub, lesquels font partie d’un courant que j’ai nommé « le courant de la culture du dialogue ». Khodr et Ayoub développent justement des théologies qui appellent, d’une part, à une certaine forme de séparation entre la politique et la religion, mais aussi, d’autre part, à l’implantation d’une « société pluraliste religieuse », formée de croyants en Dieu. Après avoir rappelé à grands traits le contexte libanais, je présente à deux reprises la pensée des auteurs : d’abord de manière globale, puis de manière plus analytique — par le biais conceptuel d’une théologie mystique et apophatique, mais aussi contextuelle et libérationniste (chez Khodr), et par le biais de l’al-iğtihād (chez Ayoub). Cela me permet, en conclusion, de montrer le front commun de leur combat, puis de cerner leurs apports et leurs limites respectives.

EN :

In an “Arab winter” context, characterized by war, repression of freedoms, socio-economic crisis and the rise of extremism, it becomes crucial to highlight the discourses and practices of dialogue, conviviality and peace-building in Lebanon, including the theological. In that perspective, I present in this article an overview of Greek Orthodox Metropolitan Georges Khodr and Shiite scholar Mahmoud Ayoub approaches, which are part of “the culture of dialogue movement”. Khodr and Ayoub develop theologies calling for some form of separation between politics and religion, and for the establishment of a “religious pluralist society” formed of believers in God. Following a historical-sociological introduction to the Lebanese context, these approaches are displayed: first globally, then analytically — through the mystical and apophatic theology, but also contextual and liberationist with Khodr, and al-iğtihād with Ayoub. In conclusion, I identify their common struggle, their contributions and the limits of their approaches.

FR :

Dans un contexte de mobilité humaine à l’échelle planétaire, l’implantation de l’islam au Québec est un fait de société qui entraîne une rupture avec la représentation classique des relations islamo-chrétiennes. On se demande comment envisager un renouvellement de la communication entre chrétiens et musulmans au Québec. Cette contribution s’attache à repérer les foyers de dialogue, ce qui rompt avec l’idée d’une absence de contact entre les deux communautés de croyants. Elle étudie la possibilité d’un Québec en tant qu’espace de dialogue, tout en s’interrogeant sur un cadre de référence pour un dialogue favorable à une cohésion sociale.

EN :

In the context of human’s mobility in the world, Islam’s settlement in Quebec becomes a social fact, which breaks from traditional representations of Christians and Muslims relationships. Hence, we ought to wonder how is it possible to renew the communication between the two communities? This paper aims at identifying kinds of dialogue that break away from the belief that both communities are normally disconnected. We envision Quebec as a forum for dialogue meanwhile questioning a possible exchange framework that would facilitate a greater social cohesion.

FR :

Mis au défi de se construire une identité religieuse viable, dans un contexte nord-américain où non seulement ils sont minoritaires et souvent membres de communautés immigrantes, mais où ils sont aussi victimes des stéréotypes négatifs courants, dans le discours politique et médiatique dominant, les musulmans empruntent souvent le discours de l’authenticité musulmane. Ce discours invoque notamment la distinction entre traditions culturelles, interprétées comme contextuelles et limitées, et « véritable islam », vu comme universel et éternel. Avec ce discours en toile de fond, le présent article analyse la série télévisée, Little Mosque on the Prairie, créée par Zarqa Nawaz. Plutôt que de rejeter les expressions culturelles de l’islam, l’oeuvre de Nawaz semble suggérer qu’une identité musulmane authentique, en tant que construction culturelle, peut s’acclimater en Amérique du Nord et, cela, en dépit des contre-discours, musulmans et non musulmans, qui représentent l’identité musulmane comme sans commune mesure avec les contextes culturels occidentaux.

EN :

Muslims, challenged to construct a viable religious identity in a North American context where they are not only a minority, and often members of immigrant communities, but also suffer from prevalent negative stereotypes in dominant political and media portrayals, often make use of discourses of Muslim authenticity. These discourses frequently invoke a distinction between cultural traditions, interpreted as contextual and limited, and “true Islam”, seen as universal and everlasting. Against the backdrop of these discourses, this article analyzes the television comedy series, Little Mosque on the Prairie, created by Zarqa Nawaz. Rather than rejecting cultural expressions of Islam, Nawaz’s work suggests that an authentic Muslim identity at home in North America is itself a cultural construct, this despite both Muslim and non-Muslim counter-discourses that portray Muslim identity as incommensurate with western cultural contexts.

FR :

Fethullah Gülen, sage et penseur religieux, fondateur d’un mouvement d’éducation en Turquie, réagit de façon créatrice aux conditions de la modernité en faisant la promotion d’une éthique islamique orthodoxe qui favorise les sciences, appuie l’éducation, stimule le travail et l’entreprise, approuve la démocratie, apprécie le pluralisme religieux et encourage le dialogue interreligieux.

EN :

The religious thinker and sage Fethullah Gülen, the founder of an educational movement in Turkey, reacts creatively to the conditions of modernity by promoting an orthodox Islamic ethos that respects the sciences, fosters education, esteems labour and enterprise, approves of democracy, honours religious pluralism and encourages interreligious dialogue.

FR :

Le « manque » et la « totalité » sont deux traits caractéristiques de la condition humaine dans sa quête de soi depuis les mythes fondateurs jusqu’au progrès phénoménal de la technologie au xxi^e siècle. Néanmoins, ces deux concepts revêtent des connotations différentes et souvent contradictoires selon le contexte et les aspirations qui les sous-tendent. En quête de l’humanité parfaite, le posthumanisme prône la totalité comme le but ultime de la vie humaine, et refuse catégoriquement le manque dans son aspect négatif et écrasant. Par contre, une lecture sémiotique du texte de la Genèse révèle que le manque fait partie intégrante de la condition de l’homme, en opposition à la totalité qui s’avère mortelle. À cet égard, comment une nouvelle interprétation d’un texte datant de milliers d’années a le potentiel de jeter un regard nouveau sur des questions d’actualité ? Comment se déploient les espaces de la condition humaine entre manque et totalité ?

EN :

« Lack » and « totality » are two features of the human condition in its quest for self from founder myths to phenomenal progress of technology in the twenty-first century. Nevertheless, these two concepts are of different connotations and often contradictory depending on the context and aspirations that underlie them. In search of the perfect humanity, posthumanism advocates the « totality » as the ultimate goal of human life, and categorically refuses the « lack » because of its negative and overwhelming aspect. On the other hand, a semiotic reading of the text of Genesis reveals that « lack » is not but an integral part of the human condition, as opposed to « totality » that is lethal. In this regard, in which manner a new interpretation of a text dating back thousands of years has the potential to shed new light on current issues ? How to deploy the spaces of the human condition between « lack » and « totality » ?