FR :

Le présent essai tente de dégager les structures fondamentales de la philosophie de la religion de Fichte après 1800. Une attention particulière est accordée à l’Initiation à la vie bienheureuse (1806) et à la Doctrine de l’État (1813). La connaissance théorique, la version johannique de la chrétienté, ainsi qu’une nouvelle conception de l’État sont interprétées ici comme autant de visages différents d’un système philosophique strictement interconnecté. Dans sa période berlinoise, Fichte n’a plus conçu le sujet comme le premier principe de sa Doctrine de la science, mais plutôt comme l’« image » transcendantale au travers de laquelle s’écoule le flot d’une vie indivisée et spirituellement transfigurée.

EN :

The present essay tries to show the fundamental structures of Fichte’s philosophy of religion after 1800. Particular attention is focused on the Introduction to a Blessed Life (1806) and the Theory of the State (1813). Theoretical knowledge, John’s version of Christianity, and a new concept of the State are here interpreted as different faces of a strictly interconnected philosophical system. In his Berliner period, Fichte did not conceive the Subject any more as the “first principle” of his Doctrine of science, but rather as the transcendental “image” through which flows the stream of an undivided and spiritually transfigured Life.

FR :

Dans L’initiation à la vie bienheureuse (1806), qui est son écrit majeur sur la philosophie de la religion, Fichte, dans le sillage de la Doctrine de la science 1804/II, insiste (en réplique à Schelling) sur la corrélation de l’Absolu et de sa manifestation, de l’Absolu et de sa révélation dans le savoir. L’inspiration johannique de son propos (« Au commencement était le Verbe ») s’accorde non seulement avec la prémisse de la philosophie transcendantale de la corrélation de l’être et du savoir, mais la radicalise dans une philosophie de l’Absolu qui fait du savoir véritable, de la Doctrine de la science elle-même, la condition d’une authentique vie en Dieu.

EN :

In the Introduction to a Blessed Life (1806), which is his major writing on the philosophy of religion, Fichte, in the wake of the Doctrine of Science 1804/II, insists (replying to Schelling) on the correlation of the Absolute and its manifestation, of the Absolute and its revelation in knowledge. The inspiration drawn from John (“In the beginning was the Word”) is not only in acccord with the premiss of the transcendandal philosophy of the correlation between being and knowledge, but it radicalizes it in a philosophy of the Absolute which makes true knowledge, indeed the Doctrine of Science itself, the condition of an authentic life in God.

EN :

This article considers the systematic position of Fichte’s Principien (1805), between the philosophia prima that is the Wissenschaftslehre and the specific doctrines of its application ; nature, right, morality, and religion. It considers also the systematic structures of the Principien, with particular attention to the doctrine of manifestation. It does so with sustained attention to the philosophy of religion, since the Principien determines manifestation with respect to the relation between God and world, and the relation between God and world with respect to the doctrine of manifestation.

FR :

Cet article considère la position systématique des Principien de Fichte (1805), entre la prima philosophia qu’est la Wissenschaftslehre et les doctrines spécifiques de son application ; la nature, le droit, la morale et la religion. Il examine également les structures systématiques des Principien, avec une attention particulière à la doctrine de la manifestation. Il le fait avec une attention soutenue à la philosophie de la religion, puisque les Principien déterminent la manifestation par rapport à la relation entre Dieu et le monde, et la relation entre Dieu et le monde par rapport à la doctrine de la manifestation.

FR :

Dans L’essence de la manifestation (1963), la phénoménologie de Michel Henry se présente à la manière d’une philosophie première qui demande expressément et exige l’expulsion de la finitude hors du questionnement ontologique. Dans cet article, je vise à montrer que la raison ultime de cette exigence repose sur une opposition que, dans le cadre de la « critique du monisme ontologique », la problématique henryenne établit entre l’existence en soi de l’absolu et sa manifestation opérée par l’ouverture de l’horizon temporellement fini de l’existence humaine. Reprise et développée à partir d’une interprétation critique de la philosophie de la religion de Fichte, la thèse de l’opposition entre l’absolu en soi et sa manifestation finie dans l’existence constitue en effet le préalable décisif qui régit le renversement — toujours revendiqué par Henry — de l’ontologie de Heidegger et de sa conceptualisation de la phénoménologie.

EN :

In L’essence de la manifestation (1963), Michel Henry’s phenomenology takes the form of a first philosophy which expressly demands and requires the expulsion of finitude out of the ontological questioning. In this article, I aim to show that the ultimate reason for that requirement rests on an opposition which, within the frame of the “critique of ontological monism”, the issues raised by Michel Henry establish between the existence in itself of the absolute and its manifestation brought about by opening up the temporally finite horizon of human existence. Taken up and developed starting with Fichte’s philosophy of religion, the thesis of the opposition between the absolute in itself and its finite manifestation in existence constitutes indeed the decisive precondition governing the reversal — constantly advocated by Henry — of Heidegger’s ontology and of his conceptualization of phenomenology.

FR :

Il est symptomatique que Fichte ait destiné la première version écrite de sa Doctrine de la science (1794-1795) « à ses auditeurs », c’est-à-dire aux étudiants de l’Université d’Iéna où il venait d’entrer en fonction. En effet, Fichte a toujours cru que la lettre de l’exposé proprement scientifique de sa philosophie devait être accompagnée d’une explicitation orale, privilégiant ainsi un contact direct avec l’auditoire en vue d’éviter les malentendus. Tout au long de sa carrière, il s’est en vérité résolument méfié de l’« écrit » et c’est la radicalité de cette attitude qui explique en partie le différend qui s’est fait jour entre lui et Schiller à propos de l’article sur l’« esprit et la lettre en philosophie ». Ces deux termes prennent sous la plume de Fichte une signification inattendue qui témoigne de manière privilégiée de la façon dont il envisage la philosophie transcendantale et son mode de transmission.

EN :

It is striking to notice that Fichte intended the first written version of his Doctrine of Science (1794-1795) “for his listeners,” namely for the students of the University of Jena where he had just taken up his post. Fichte in fact always believed that the ‘letter’ of the scientific exposition of his philosophy should be accompanied by an oral explanation, so as to establish a direct contact with his audience in order to avoid misunderstandings. Throughout his career, he was suspicious of the “written” word ; this radical attitude explains at least in part the disagreement that took place between him and Schiller concerning the article “on the spirit and the letter in philosophy.” Under Fichte’s pen, these two terms take on an unexpected meaning that illustrates, in a priviledged way, how he envisages transcendental philosophy and its mode of transmission.

FR :

Au légiste qui l’interroge sur ce qu’il faut faire, Jésus répond : « Comment lis-tu ? » À nous qui lisons, la question n’est pas sans poser le problème de savoir quel corps nous formons par cette lecture. La « personnalité corporative » pourrait constituer une réponse, pourvu toutefois qu’elle soit dépouillée de tous ses attributs classiques : psychologique, religieux, ou encore littéraire. Sans contenu objectif, elle n’en est pas moins opératoire. Mais en figure seulement, qui attend d’être comblée par la chair pour devenir vraie. La Chair de Jésus, et la nôtre. L’avenir de cette vieille notion ne serait-il pas la grâce divine ?

EN :

To the expert in the law who asks Him what to do, Jesus replies: “How do you read ?” For us who do read, the question is not without posing the problem of knowing what body we form by this reading. The “corporate personality” could provide an answer, but on the condition that it be stripped of all its classical attributes : psychological, religious, or literary. Even deprived of any objective content, it is none the less operational. Yet only figuratively, waiting to be fulfilled by the flesh to become true. The Flesh of Jesus, and ours. Might not the future of that old notion be divine grace ?

FR :

La figure biblique érotisée de la Sagesse Éternelle et son lien avec Christ a amené certains hommes à percevoir Christ dans son reflet féminin et à vivre une relation érotique avec Lui/Elle. La dualité entre deux pôles antinomiques de Christ, l’un pleinement masculin et l’autre pleinement féminin, pourrait être abordée dans une approche apophatique de la tension entre deux pôles opposés, aux antipodes d’une asexualisation de Christ. Reconnaître ainsi le reflet féminin de Christ pourrait contribuer à Le/La rendre plus « aimable » pour les hommes et participer au débat concernant une théologie spirituelle qui tienne compte de l’importance du désir érotique dans la relation à Christ.

EN :

The eroticized biblical figure of Eternal Wisdom and its link with Christ has led some men to perceive Christ in his female reflection and to live an erotic relation with He/She. The duality between two paradoxical poles of Christ, one fully male and the other fully female, could be addressed in an apophatic approach of the tension between two opposite poles, the antipodes of an asexualisation of Christ. Thus recognizing the female reflection of Christ could contribute to make Him/Her more “attractive” for men and to take part in the debate about a spiritual theology which takes into account the importance of sensual attraction in the relationship with Christ.

FR :

L’auteur présente un état de la recherche des critiques textuelle et des sources ainsi que des analyses structurelle et littéraire de Qohélet 2,1-3, afin de montrer comment Qohélet relativise, non sans ironie, la valeur de la jouissance.

EN :

The author presents the state of research about textual and source criticisms, as well as structural and literary analyses concerning Qoheleth 2:1-3, in order to show how Qoheleth seeks to relativize, not without irony, the value of enjoyment.