FR :

La lecture du philosophe Maurice Blondel conduit le théologien Henri Bouillard à affirmer, dans son travail sur Karl Barth, une connaissance de Dieu d’origine philosophique. Sa fréquentation du philosophe Éric Weil l’amène à préconiser, dans ses travaux ultérieurs, une connaissance de Dieu d’origine religieuse. Ses positions successives passent par une herméneutique de la définition du premier Concile du Vatican, et sa position finale est gouvernée par des présupposés qui seront confirmés par la suite.

EN :

Reading Maurice Blondel the philosopher leads Henri Bouillard the theologian to claim, in his work on Karl Barth, a knowledge of God of philosophical origin. His acquaintance with the philosopher Éric Weil makes him advocate, in his later works, a knowledge of God of religious origin. His successive stances pass through an hermeneutic of the definition of the first Council of Vatican, and his final position is governed by presuppositions that will be confirmed subsequently.

FR :

La connaissance reste une énigme à cause de son aptitude à dégager un pattern en opérant inductivement sans se voir pour autant limitée aux restrictions d’un dénombrement empirique des situations rencontrées. Au lieu de voir le concept comme un objet affaibli représentatif d’une réalité extérieure, il est suggéré ici de comprendre le connaître comme comblement d’une distance apte à conserver, pour l’agent qui l’éprouve, l’exigence d’une visée extérieure. On invite à se méfier de tout critère extérieur et quantitatif de la vérité, en montrant que certaines performances humaines échappent au projet de l’intelligence artificielle. Finalement, l’aspect positif du projet constructiviste cognitif est évalué et il est proposé qu’un de ses fruits inattendus permettra d’insérer le pouvoir humain de connaître dans la nature infrahumaine.

EN :

Knowledge is still an enigma, with its ability to inductively bring out a pattern without restricting itself to an empirical count of situations experienced. Instead of seeing the concept as a weakened object representing an external reality, it is suggested to view knowledge as the bridging of a distance with an ability for the knower to stay connected with outward reality. Attempts at defining an external and quantitative criterion of truth are questioned, as many human performances are not likely to be solved or even properly grasped by the project of artificial intelligence. The positive side of the cognitive constructivist project is finally assessed and it is argued that one of its unexpected results could be to reinsert the human knowing power in the sub-human realm.

FR :

La philosophie ne correspond pas seulement à un travail de déchiffrement du monde. D’une telle démarche les scientifiques s’acquittent avec succès. Aussi n’est-ce pas un hasard, si tous ceux qui consacrent du temps à la réflexion philosophique lui reconnaissent une ambition qui dépasse celle consistant seulement à faire progresser la connaissance. Il n’y a de philosophie que parce qu’il y a du « jeu » dans l’Être. Autrement dit, il y est toujours question d’une certaine liberté et d’un certain écart. On peut ainsi se demander si le rôle du philosophe n’est pas avant tout d’être un « témoin ».

EN :

Philosophy is not solely content with deciphering the world. Scientists do that well. Hence it is not by chance that all those who give their time to philosophical reflection acknowledge in it an ambition that transcends the mere progress of knowledge. There is philosophy only because there is “play” in Being. In other words, there is invariably question in it of a certain freedom and of a certain distance. One may accordingly ask if the role of the philosopher is not above all to be a “witness”.

EN :

What I’m suggesting is that the model for Descartes’s defence of Renaissance science would be Aquinas’s own defence of thirteenth-century Aristotelian science, except that the coherence of the will took on the role of the consistency of concepts, as the controlling factor in the analyses of all types of science. As a result, the new science would incorporate the awareness of Platonic ideas and the divisibility of Euclidean space as equally valid input into a dialectical knowledge of sensory experience. You can read the early arguments to doubt the reality of sensory experience and reason as a way of dividing out the experience of the will in affirming or denying an object’s nature, as the subject for subsequent inquiry.

FR :

Je suggère dans cet article que le modèle de la défense par Descartes de la science de la Renaissance pourrait être celui par Thomas d’Aquin de la science « aristotélicienne » du treizième siècle, n’était le fait que c’est la cohérence de la volonté qui prit en charge chez Descartes le rôle de la consistance des concepts comme facteur contrôlant dans les analyses de tous les types de science. En conséquence, la science nouvelle pouvait intégrer la conscience des idées platoniciennes et la divisibilité de l’espace euclidien comme un apport tout aussi valide dans la connaissance dialectique de l’expérience sensorielle. On peut interpréter les premiers arguments invitant à douter de la réalité de l’expérience sensorielle et de la raison comme une façon de scinder l’expérience de la volonté dans l’affirmation et la négation de la nature d’un objet, ce qui sera le sujet d’une enquête ultérieure.

FR :

La problématique de la réduction procède de l’exigence méthodologique de l’absence de présupposition : la position même de la subjectivité transcendantale comme acteur de la réduction constitue pourtant elle-même un présupposé irréductible de la démarche de Husserl. La radicalité imposerait alors une réduction, non pas décidée par le sujet, mais subie par lui : c’est là le sens de la maladie telle qu’elle fut pensée par Nietzsche. La maladie est en effet l’événement par lequel la chair subjective se manifeste d’elle-même, dans des phénomènes pathologiques, et se manifeste comme le sol et l’origine de tout sens et de toute valeur. La maladie circonscrit ainsi le sujet dans la sphère d’immanence de ses vécus, où l’essence même de l’être se révèle comme pathos : elle met en oeuvre ce qu’il faut nommer une réduction pathologique. C’est à partir de cette épreuve que Nietzsche peut alors montrer que la métaphysique est « pathologiquement déterminée », pour enfin en montrer le caractère pathogène, c’est-à-dire nihiliste.

EN :

The issue of phenomenological reduction proceeds from the methodological requirement of the absence of presupposition : however, transcendental subjectivity as an actor of the reduction constitutes a presupposition that is inherent to Husserl’s approach. Radicality would then impose a reduction the subject submits to, not a reduction the subject chooses. That is how disease was considered by Nietzsche. Indeed, disease is the event through which subjective flesh shows itself from itself, in pathological phenomena, and shows itself as the ground and origin of any sense and value. Disease encloses the subject in the sphere of his immanent lived-experiences, where the essence of being reveals itself as pathos : it operates what is to be called a pathological reduction. From this ordeal Nietzsche shows then that metaphysics is “pathologically determined”, and he discloses its pathogenic, i.e. nihilist, character.